Category: эзотерика

Category was added automatically. Read all entries about "эзотерика".

v3

Дэвид Айк - Сатурн и Лунная Матрица. Уэмбли 2012.


https://youtu.be/4kXAISwdGXU
«Знаки и символы правят миром, а не слова или законы», - сказал Конфуций. Знаки и символы - средство воздействия на архетипы коллективного бессознательного, - так мог бы выразиться Карл Юнг. И огромный объём символики, окружающей нас со всех сторон: в рекламе, фильмах, музыкальных клипах, логотипах корпораций, государственных образований, международных организаций и тайных обществ, по некой причине, имеет отношение к планете Сатурн.
Дэвид Айк исследует множество малоизвестных фактов, связанных с этой загадочной планетой, в попытке объяснить, почему сильные мира сего настолько одержимы Сатурном, развалины храма которому до сих пор стоят у подножия Капитолийского холма в Риме.

v3

Алхимия Черного Солнца. Часть 3.

Часть 1
Часть 2

Warrax
(Комментарий на работу С. Телегина «Алхимия Чёрного Солнца»)
Очень интересный текст. Пожалуй, самое ценное — это концепция «черноты внутри черноты». Казими Чёрного Солнца. Которое одновременно испускает лучи Чёрного Пламени (в терминах автора — Зелёные лучи, но мне, как сатанисту, удобнее такая терминология), и вбирает в себя ВСЁ, ЧТО ЕСТЬ, — чёрный цвет поглощает ВСЕ цвета, включая их в себя, возвращая в Изначальную Тьму и Бездну — и излучая их во Вселенную вновь, в других сочетаниях и комбинациях. Тьма изначальна, Тьма пронизывает всё — и, даже временно отступая, всегда возвращается обратно и берёт свое по праву — весь мир.
Но текст очень полезен и в плане демонстрации необходимости «перерождения» оккультизма, очистки его от шлаков прошлого и разработки новых парадигм. Оккультизму пора пройти через nigredo.
Не знаю личную позицию автора в плане веры в использованные исторические мифы, но это не имеет значения; историческую правду знать необходимо (поэтому были сделаны соотв. примечания непосредственно в тексте), в оккультном же контексте важен именно анализ мифов, их архетипичности (как в прямом, так и в переносном смысле), а также восприятие цитируемых алхимиков.
Понятно, что в те времена, когда жили алхимики, подавляющему большинству было необходимо маскироваться под монотеизм. Здесь ловушка: влияние настолько мощных концептов всегда взаимно. Алхимия вполне может развиваться без монотеизма (как было на том же Востоке), но в Западном оккульте проблема монотеизма не была решена; маскировка была не только маскировкой — оккультисты на Западе, можно сказать, пытались развить монотеизм от примитивной религии до метафизики, но это невозможно, если не отринуть саму религию монотеизма. Тема вредоносности концепта монобога на различных когнитивных полях — тема для отдельной работы, здесь же я укажу на то, что противоречит Тьме (а, следовательно, и Чёрному Солннцу) в цитируемых концепциях. Просто и наглядно: упомянутый «себе космический первобытный ужас для всякого, кто осмелится соприкоснуться» относится к тем, что чужд Тьме (в частности, связан с идеей Единого монобога хотя бы психологически, на уровне бессознательного).
Взять хотя бы элементарное: «Чёрное Солнце означает божественное Ничто до начала творения». Позвольте, а откуда взялся постулат о некоем «творении» мира «из ничего»? Это — именно монотеистическая концепция, здоровая языческая — это происхождение мира из Хаоса, что, кстати говоря, вполне совпадает с современной научной концепцией синергетики.
Обратите внимание: с одной стороны, заявляется об отсутствии дуализма — мол, нет противопоставления, есть лишь переход; но с другой стороны — этот переход по факту является желанным лишь от Тьмы к Свету: «тёмный Аваддон вновь явится как светлый, радостный и красивый Аполлон», «Сатурн настаивает на разрушении всего негативного и на очищении энергии, которая преобразуется в Свет и Золото». Да, верно: «Сатурн творит, разрушая, несет творческую, а не просто разрушительную энергию», но почему обязательно «к Свету»? Ведь, если проводить параллель с алхимическим Деланием, то Путь лежит не к Светлому, а к Красному, rubedo — к Пламени и Крови.
Но алхимики спотыкаются о Свет, не могут преодолеть его барьер. Нет Пути, есть движение к конечной Цели: «Цель черноты — белизна, как и цель белизны — краснота», «его цель — совершенство», «восстановлению Золотого века» и т. д., вплоть до «божественного Абсолюта» и «возвращения к божественному Истоку». Сюда же — эсхатология: пусть и «не разрушение, а обновление мира, его очищение», но им именно очищение как самоцель, а не как стадия nigredo: вернуться к бездумью рая, а не развиваться до rubedo.
На самом деле Чёрное Солнце не «скрывается позади Золотого Солнца и выходит из-за него лишь в самых тёмных глубинах нашей души», а находится внутри Золотого Солнца и является его сутью — как и сутью всей Вселенной. Именно что Камень находится внутри; можно сказать и почти так, как в тексте: в Чёрной Дыре [отсутствия] души (так точнее). Но при чём тут «прыжок веры»?
В том же источнике берёт начало и дуализм: заявляется «о сочетании и примирении противоположностей — добра и зла, материи и духа, света и тьмы, о необходимости компромиссов» — но, обратите внимание, речь идёт не о том, что НЕТ добра и зла и т. д., а лишь о компромиссе и о существовании онтологического дуализма.
После этого не вызывает удивления тезис о необходимости «преодоления человеком своей несовершенной телесной природы ради восстановления духа». Как некогда метко сфорпулировал С. Тиунов: «христиане делят себя на дух и тело, а затем удивляются воспалению вдоль линии распила». Нет «противопоставления Демиургу» (это кто вообще такой и зачем он нужен?), и уж тем более цели «разрушения этой материи».
Примечаение: я комментирую приведённые в тексте концепции, а не заявляю, что все алхимики являлись дуалистами. Модель ртуть/сера/[соль] не дуальна per se, но проявления концепции Единого и дуализма встречаются как минимум у многих, на Западе имеется чёткая психологическая привязка.
Вторая распространённейшая (пожалуй, даже всеобщая) ошибка алхимиков (а также многих других оккультистов) — это желание найти в религиозных текстах тот же смысл, что и в оккультных. Очень напоминает деятельность псевдоисторика Фоменко: если что-то совпадает в разных местах, значит, одно и тоже! Скажем, упомянутый Захария (13:2,7–9): «И будет в тот день, говорит Господь Саваоф, Я истреблю имена идолов с этой земли, и они не будут более упоминаемы, равно как лжепророков и нечистого духа удалю с земли. …О, меч! поднимись на пастыря Моего и на ближнего Моего, говорит Господь Саваоф: порази пастыря, и рассеются овцы! И Я обращу руку Мою на малых. И будет на всей земле, говорит Господь, две части на ней будут истреблены, вымрут, а третья останется на ней. И введу эту третью часть в огонь, и расплавлю их, как плавят серебро, и очищу их, как очищают золото: они будут призывать имя Мое, и Я услышу их и скажу: “это Мой народ”, и они скажут: “Господь — Бог мой!”».
Типичная агитка бога-ревнителя, желающего стать монополистом. Откуда следует, что упомянутое серебро и золото — алхимическое? Просто образное выражение, нигде более у Захарии ничего оккультного нет.
Психологически-оккультный анализ исторических мифов об Иване Грозном и Петре Великом интересен, хотя и не соо??ветств??ет историческим фактам; но ку??а важнее попытки найти оккультное в религиозных текстах Ветхого Завета. Да, любой мифолог или этнограф подтвердит, что инициация через психологическое переживание смерти — достаточно обычный ритуал. Это не имеет никакого отношения к Аврааму и его сыну!
Для того, чтобы подобная инициация работала, нужно выполнение хотя бы одного условия: наличие соответствующей живой традиции и/или сознательное участие испытуемого, уже имеющего достаточный уровень развития. В обоих случаях он знает, что происходит, в общем виде, цель действия. В случае же Авраама традиция приносить в жертву сыновей на горе, пусть даже символически, отсутствует, и сам Исаак ничего подобного не подозревал: «И начал Исаак говорить Аврааму, отцу своему, и сказал: отец мой! Он отвечал: вот я, сын мой. Он сказал: вот огонь и дрова, где же агнец для всесожжения?» (Быт. 22:7). И потом не было добровольности, желания пройти испытание: Исаака даже пришлось связать.
Нет здесь никакой инициации ни для Исаака, ни для Авраама — наоборот, оный демонстрирует полное подчинение монобогу, веру и послушание без сомнений. Религия поклонения Абсолюту, а не «самодостаточность, автаркия».
Говорите, «истинная религия заключается в том, чтобы установить связь с божеством и осуществить акт обожения»? ОК, есть такое в религии; но при чём здесь оккультизм? ?????? — это именно что отделение человека от божественного; обожение в христианстве возможно лишь как действие «божественной благодати», т.е. требуется внешнее божество, которое будет «спасать» и проч.
Сравните с язычеством, где адепт пытается стать богом самостоятельно, ощутить единство при сохранении своего «Я». Понятно, что это не онтологическое заявление, а оккультная практика, и взаимодействие возможно с разными богами/Силами. Нахождение Сил в себе, а не вымаливание «спасения».
V.L.S.L.V., «Философский дневник», «О “поклонении” Богам»:
«[CLXV.1(493)] Зачастую (особенно, когда речь идёт о людях, принадлежащих к плотскому типу) взаимоотношения человека с Богами можно описать как поклонение или внешнее почитание — без внутреннего понимания. За свою Жизнь человек пребывает в различных состояниях и может поклоняться разным Богам, но знает ли он Истинного СЕБЯ — ТОГО, КТО, оставаясь НЕИЗМЕННЫМ в СЕБЕ, пребывает во всех этих состояниях, облекаясь в них словно в одежды, — ТОГО, в ЧЬЁМ Сознании разные Боги проявляются как различные качества и наклонности?
[CLXV.2(494)] Существуют традиции, утверждающие, что Богу необходимо поклоняться, так как человек рождён «рабом божьим». Другие традиции полагают, что человек рождается как сын Бога, и потому должен не поклоняться, но продолжать Дело своего Божественного Отца (или Матери, — кому как ближе). Но до тех пор, пока БОЖЕСТВЕННОЕ видится человеком как нечто внешнее по отношению к нему, по сути, не имеет большого значения, кем человек считает себя — «рабом» или «сыном» Бога. Ибо если БОЖЕСТВЕННОЕ не является нашей Истинной Природой, нашим внутренним содержанием, то Духовное Самопознание лишено смысла. Потому все Религии людей плотского типа ничего не говорят о САМО-реализации, оставаясь на уровне утверждения внешнего почитания, следования предписаниям и догматам, формальной приверженности Обычаю и Обряду, — в противном случае они просто не относились бы к данному типу.
[CLXV.3(495)] Религия (если это слово здесь вообще уместно) людей Духовного типа отличается от Религий людей плотских не количеством знаний, а качеством Бытия, уровнем понимания. Человек Духовного типа не поклоняется аспектам Сознания, воплощённым в Образах Богов и Богинь, но раскрывает их в себе, учась сознательно использовать их Силы. Потому некоторые традиции утверждают, что Пробуждённый — выше Богов, что поклоняющийся не Ведает, а Ведающий не поклоняется. Эти слова для плотских — соблазн, но для Духовных — Истина, переживаемая ими как Действительность за пределами слов, учений и убеждений, за пределами концепций и традиций, за пределами всех человеческих представлений о БОЖЕСТВЕННОМ, о  Сияющей Бездне НЕРОЖДЁННОГО».
Буду зануден и напомню, что говорить о том, что нечто является Истиной, некорректно, это — претензия на веру (в цитируемом тексте V.L.S.L.V. под «Истиной» понимает Нерождённое, см. выше; подлинную суть). Очень верно то, что «поклоняющийся не Ведает, а Ведающий не поклоняется» действительно разумным воспринимается как внутреннее субъективное ощущение, которое не подвергается сомнению в этом смысле. Разумеется, это легко обосновывается, но непосредственность ощущения здесь очень важна в оккультно-психологическом смысле.
Оккультизм Западной традиции сейчас представляет собой первичный свинец с большим количеством ядовитых примесей. Дистилляция свинца — очень трудный процесс, невозможный при обычных условиях, но он должен быть реализован; без этого Западный оккультизм — не меткая пуля, поражающая цель, а всего лишь ядовитая, тяжеловесная вещь, которой легко причинить себе вред, но очень трудно приспособить к полезному делу.

[1] Увы, алхимики «завязаны» на христианскую терминологию достаточно существенно. Конечно, надо учитывать необходимость «маскировки» для социума тотальной христианизации, но всё равно невозможно просто «фильтровать» смыслы (как, скажем, было во многих трудах советского периода — сначала «как написали великие Маркс/Энгельс/Ленин», а далее по делу и без них), монотеистическая зараза проникла и в с систему алхимии. Скажем, то же «творение» вместо языческого возникновения мира из Хаоса (что согласуется и с наукой), или некий трансцендентальный бог… — Прим. VW.
[2] Термин из романа Эдварда Бульвер-Литтона «"Грядущая раса" (1871, затем переиздавалась под названием «Вриль: Сила грядущей расы»):
«— Что такое вриль? — спросилъ я.
Зи пустилась въ объясненiя, изъ которыхъ я однако понялъ очень мало, потому что, сколько я знаю, ни въ одномъ изъ изв?стныхъ языковъ не существуетъ слова, равнозначущаго — вриль. Я назвалъ-бы его электричествомъ, еслибъ выраженiе вриль не соединяло въ себ? понятiя о разныхъ другихъ формахъ энергiи, изв?стныхъ въ наук? подъ именами магнетизма, гальванизма и пр. Этотъ народъ считаетъ, что съ открытiемъ вриля онъ нашелъ тотъ общiй источникъ энергiи, соединяющiй въ себ? вс? разнообразныя проявленiя силъ природы, котораго, какъ изв?стно, уже давно доискиваются наши ученые и котораго, со свойственною ему осторожностью, касается и Фарадэ, употребляя при этомъ терминъ — соотношенiе {Фарадэ и его открытiя. (Воспоминанiя Джона Тиндаля). (Прим. перев.) (correlation):
"Вм?ст? съ многими друзьями естествознанiя я долго держался мн?нiя — говоритъ этотъ знаменитый изследователь — почти переходящаго въ уб?жденiе, что вс? различныя формы, въ которыхъ проявляются силы природы, — им?ютъ одинъ общiй источникъ; или, другими словами, им?ютъ такое прямое соотношенiе между собою и находятся въ такой взаимной зависимости, что могутъ превращаться одна въ другую и сила ихъ д?йствiя можетъ быть выражена однимъ общимъ эквивалентомъ".
Эти подземные ученые утверждаютъ, что д?йствiемъ вриля, въ одномъ случа? (и Фарадэ назвалъ бы это атмосфернымъ магнетизмомъ), они могутъ влiять на изм?ненiя температуры, или, просто говоря, на перем?ну погоды; что въ другихъ его прим?ненiяхъ, посредствомъ научно построенныхъ пр??водниковъ, они могутъ оказывать такiя влiянiя на умъ ??елов?ка, на всякое проявленiе животной и растительной жизни, которыя по результатамъ не уступятъ самымъ причудливымъ фантазiямъ вымысла. Вс? эти разнообразныя проявленiя физической энергiи известны у нихъ подъ имен?мъ вриля». (Грядущая раса, фантастическiй романъ Эдуарда Бульвера (Лорда Литтона), пер. с англ. А.В. Каменскаго. С.-Пб, Типографiя Ю.Н. Эрлихъ, 1891). — Прим. ред.
[3] «Г.В. Бэйли достиг значительных успехов в истолковании авестийской Хварны, соответствующей компоненту -фарна в собственных именах ахеменидского времени, слову фаррах в среднеперсидском и слову фарр — «блеск, великолепие» в современном персидском языке. Из этого исследования явствует, что из хорошо засвидетельствованного конкретного значения слова хварна — «добро, богатство» разнилась ипостась со значением «(Благая) Судьба», которой приписывалась власть даровать удачу, успех и победу царям, а также героям и людям и которая наконец превратилась преимущественно в символ законной царской власти». (Дрезден М., Мифология древнего Ирана, М., 1977, С. 356.)
«ФАРН [восходит к др.-иран. хварна, обычно трактуемому как обозначение солнечного сияющего начала, божественного огня, его материальной эманации (ср. вед. свар, “свет”, “сияние”, “блеск”, “солнце”), прибывающей силы, нечто желанное, достигнутое. Ср. авест. хварэна, “слава”, “величие”, “блеск”, “сияние”, “харизма” и т. п., др.-перс. фарна, ср.-перс. хварра, “царская слава”, “царское величество”, перс, фарр, “блеск”, “великолепие”, “пышность” и т. п.], в иранской мифо-поэтической традиции божественная сущность, приносящая богатство, власть и могущество; державная сила. Видимо, Ф. выступал и как неперсо-нифицированное сакральное начало, и как персонифицированный божественный персонаж. В “Авесте” Ф. — обычно некая сакральная благая доля, “хорошая вещь” (“Яшт” XVII 6). Им могут владеть божественные персонажи, дарующие его людям (“Датастан-и-деник”), сами люди, для которых Ф. обычно воплощается в богатстве (“Яшт” X 8, “Ясна” 60, 2, 4), доме, жене, детях, скоте, здоровье (“Яшт” XV 56)». (Зороастрийцы. Мифологичесий словарь. Под ред. Е.М. Мелетинского.) — Прим. ред.
[4] «Уход от вечности и проникновение в пространство-время предполагает мутацию. Орфей потерял свою Евридику. Он видел, как она удаляется в бесконечные пространства, уменьшается в размерах, становится узницей Вечного Возвращения внутри чрева Кроноса, и лишь "случай, исполненный смысла", или "закон солидарности" позволит ему вновь найти ее, — её, оторванную от зеленой плаценты, Зелёного Луча. И ОН-ОНА отделило часть своего ОН, чтобы отправиться на поиски своей ОНА». (Серрано М., Наше мировоззрение // Weltanschauung — СПб.: Опричное братство св. преп. Иосифа Волоцкого, 2006 — С. 21.)
«И ОН низвергнулся в необъятные пространства, в демиургическую протяженность вниз головой, с распростертыми руками, на это поле Битвы, как руна Ir, руна Смерти, сжимая в руке меч. Оба искали, преследовали друг друга, не имея возможности соединиться, вращались как Свастика Исхода, Свастика потери небесного Асгарда, Первой Гипербореи Зелёного Луча». (ibid., С. 24) и т. д. — Прим. ред.
[5] Вот только вера — это отнюдь не Тьма и не ПЛР, а ровно наоборот. Свет монобога, а не Чёрное Солнце. Языческая (а, значит, и арийская) позиция: ведать, а не верить. Рекоменд. к озн. работу: Warrax, Вера — что это такое? // Warrax, Не-учение Тьмы. Сатанизм, XXI век, Т. 2 — Древний Город: Издание «Общества Сознания Смерти», 2011 — С. 7–34.
(http://warrax.net/95/08/w2.html) — Прим. VW.
[6] Не понятно, почему ребенок всенепременно отождествляет себя с пожираемым героем, а волка — обязательно с отцом. В современной литературной обработке ничего «такого» в упомянутых сказках нет, и акцент стоит как раз на освобождении от животной, звериной опасности. Не лучшим способом, согласны, но всё равно воспринимается уже как «развлекательная история», а не на архетипической глубине. — Прим. VW.
[7] Увы, здесь автор, анализируя мифы, сам попался на русофобский миф об Иване Грозном. Он вовсе не был маньяком: «Ленинградский историк Р.Г. Скрынников подсчитал, что за 30 лет опричнины жертвами террора стало около четырех тысяч человек, включая обвиняемых по псковскому и новгородскому делу, политических заговорщиков и уголовных преступников. Совершалось около 100 казней в год (Скрынников Р.Г. Царство террора. СПб., 1992, также: Скрынников Р.Г. Иван Грозный., М.: АСТ, 2001). В монастырях читались синодики (поминальные списки) на основе официальных, рассылавшихся за счет казны перечней казненных, поэтому число вполне достоверное. … современник Ивана Грозного французский король Карл IХ только за один 1572 г. с благословения папы римского уничтожил 30 тыс. гугенотов». Тезис о том, что-де Иван IV убил сына — это вовсе не материал русских хроник, а берёт начало в трудах иностранцев (аналогично — т.н. норманнская теория). Очень вероятно, что царевич был отравлен, см. статью Н. Шахмагонова «Не посох, а сулема» (http://www.hrono.ru/libris/lib_sh/ivan4shah.html); кратко об Иване Грозном в целом — А. Борцов (Warrax), «Государь Всея Руси» (http://warrax.net/85/rus/rus6.html), подробнее: Пронина И., Иван Грозный: «мучитель» или мученик? — М.: Яуза, Эксмо, 2005, — 512 с.— Прим. ред.
[8] «...они выбирали Phyton, с которым приступали к Деланию. Но с ним они терпели неудачу, поскольку он был уж чересчур металлическим, тогда они искали другую материю, в которой меркуриальный дух еще не был металлической природы. А такой находился среди минералов; эту материю впоследствии называли различными именами, как: Albaon — арабы, у латинян plumbum nigrum, Abackozodi черная тяжелая материя; они так же называли ее: Magnesiam, Висмутом. Наши предки еще обладали материей, называемой Puch, но не простым Stibium, а по цвету это был черный, серый камень, часто так же испорченный белым или другим красивым цветом и тяжелый по весу, как я уже говорил». (Древнее химическое Делание, Авраам Елеазар.) — Прим. ред.
[9] Аналогично: можно подумать, что Петр решил казнить сына по личному капиризу — см. статью в Большой биографической энциклопедии. (2009)
http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_biography/2387/Алексей
«царевич утаил бунтовый умысел свой против отца и государя своего, и намеренный из давних лет подыск, и произыскивание к престолу отеческому и при животе его, чрез разные коварные вымыслы и притворы, и надежду на чернь и желание отца и государя своего скорой кончины».
Обратите внимание: чёрный PR идёт по отношению к Ивану Грозному и Петру Великому, которые, по сути, и сделали Россию великой страной (по Петру — см. кратко в статье А. Борцов (Warrax), «Первый Император»
http://warrax.net/88/petr1.html). — Прим. ред.
[10] Здесь небытие — в смысле шуньятты, НЕРОЖДЁННОГО и т.п., онтологически же тезис «бытие есть, небытия нет» сформулировал еще Парменид. — Прим. ред.

Collapse )
v3

Алхимия Черного Солнца. Часть 2.

Часть 1
Black_Sun_opt.jpegН. Ге, «Петр I допрашивает царевича Алексея Петровича в Петергофе» фрагмент (центральаня часть)
На картине преобладают те же три цвета — черный, белый и красный. При этом в глаза сразу бросается пол в виде шахматной доски. Такое «шахматное покрытие» широко используется в масонских ложах. Чередующиеся черные и белые квадраты указывают на двойственную природу нашей реальности. На таком рисунке наглядно передается мысль, что в повседневной жизни черное всегда окружено белым, а белое — черным. Полярность жизни и конфликтность составляют ее сущность, что и передано на картине через конфликт отца и сына. Мы также видим только три ножки стола и три ножки стула, что указывает на три Ступени масонского посвящения. Это и три основы масонского учения — Мудрость, Сила, Добродетель.
На самом деле шахматный пол должен напоминать масону о сочетании и примирении противоположностей — добра и зла, материи и духа, света и тьмы, о необходимости компромиссов. Однако, поскольку нам известно, что примирения отца и сына не произошло, то масонский символизм на картине Ге приобретает совсем иной, зловещий смысл. Осознав скрытую символику картины, можно увидеть подлинный смысл происходящего. Зверское убийство Алексея, совершенное, по преданию, самим Петром, было на самом деле масонским жертвоприношением.
Зачем Петр принес в жертву Алексея? Масонское жертвоприношение совершается не ради укрепления власти отца, а ради метаморфозы мира. Таким образом, мы имеем дело с алхимической трансмутацией, которая закодирована на картине Ге в трех ведущих цветах — трех стадиях Делания. Однако ситуация на картине Ге радикально отличается от того, что мы видели у Гойи. Петр — это не пожирающий Сатурн. Петр — это уже и есть Камень. Именно апостол Петр в алхимии становится образом истинного и текучего Камня, на котором установлено здание христианской церкви. Как замечает Фулканелли, «Петр — первый среди апостолов — держит в руках два перекрещенных ключа; ключ растворения и ключ сгущения. Он — символ летучего камня, под действием огня твердеющего и уплотняющегося, выпадающего в осадок. Святой Петр, как всем известно, был распят головой вниз…» («Тайна соборов»). Если Петр — это и есть философский Камень, то все, что приходит с ним во взаимодействие, «умирает» в прежнем виде грубой материи и превращается в «духовное золото».
Второй важный момент, на который следует обратить внимание, — это тот факт, что Петр не просто частное лицо, а царь. Это так важно потому, что алхимия называется «царским искусством». При этом Юлиус Эвола, самый крупный итальянский философ ХХ века, отмечает, что царская инициатическая традиция, сохранившаяся в алхимии, наиболее полно отражает изначальную божественную Традицию. Герметико-алхимическая традиция, или Царское Искусство, имеет своей целью получение духовного золота. Именно этот мотив и несут в себе золотые регалии и корона царя. Поэтому царь Петр — это на самом деле и есть алхимический «царственный» Камень. Камень жаром своего огня сжигает тело Сатурна, который превращается в золото, поэтому царь Петр — не Сатурн, а уже Камень. В то же время Камень силой своего холода сгущает Меркурия и путем этого отвердения обретается «великолепное твердое золото» (Василий Валентин, «Двенадцать ключей мудрости»). Петр приносит в жертву своего сына, чтобы вернуть в Россию Золотой век.
Однако нам известно, что преображение России не состоялось. Финалом этой драмы можно считать сцену с царевичем Алексеем на руках царя Николая за мгновение до расстрела. Отец и сын приносятся в жертву взбесившейся чернью. Преображение сменяется катастрофой, а алхимическая трансмутация замещается полным разложением, когда останки отца и сына сожгли и растворили в кислоте. Однако алхимическая трагедия может иметь и другой исход. Он передан на картине Рембрандта «Блудный сын». Преобладающие красные тона на картине свидетельствуют о завершении последнего этапа Делания (стадия rubedo). Отец представлен высокой фигурой с благородной царственной осанкой и одухотворенными руками. Рембрандт ищет не форму, а дух, он работает не с линией, а с атмосферой. Тональная симфония его красок образует особую мистику. Это тайна примирения отца с сыном в акте алхимической трансмутации и возрождения.
Как происходит это преображение под воздействием Сатурна, хорошо видно из характеристики, которую дают ему астрологи. В астрологии Сатурн описывается следующими ключевыми словами: практичный, амбициозный, спокойный, достойный доверия, дисциплинированный, ответственный, содержательный, справедливый. Здесь нет уже ничего негативного. Многие мистики считали, что вообще ошибочно говорить о негативном влиянии Сатурна на человека. Как считал Ланц фон Либенфельс, «воздействие Сатурна, по воззрению расово-метафизической астрологии, не только не враждебно, но даже благоприятно, поскольку оно означает “концентрацию”, “духовное собрание” (также “новое становление”). Это соответствует его нематериальной, пребывающей открыто в оживленной деятельности, физикалистской природе». Сатурн несет в себе идею восхождения, преображения. Об этих высоких и благородных качествах Сатурна говорил еще Василий Валентин: «Сатурн не только по Астрономическому местонахождению высший и предпочитаемый регент и господин неба, но также является благороднейшим Философским Камнем и бальзамом в юдоли печали и преходящей жизни». Таков истинный облик Сатурна.
Рембрандт Харменс ван Рейн, «Возвращение блудного сына»
Перед нами возникает преображенный Сатурн в виде «чистого духа». Он был уже однажды правителем Золотого века, и он необходим, чтобы вернуться в Золотой век. Золото заключено в Сатурне, так и Золотой век заключен в Сатурне, в его образе мыслей, в его мечтах, в его «золотом сне». Став Сатурном, алхимик сам превращается в повелителя Золотого века, находит духовное Золото в себе самом, совершает внутреннюю трансмутацию. Будучи планетой холодной и негативной, Сатурн демонстрирует негативные стороны души и жизни тела, чтобы от них можно было избавиться. Сатурн настаивает на разрушении всего негативного и на очищении энергии, которая преобразуется в Свет и Золото. В этом Сатурн творит, разрушая, несет творческую, а не просто разрушительную энергию. Воля алхимика и энергия Сатурна сливаются воедино в акте трансмутации.
Это огненное преображение Сатурна, однако, становится частью эсхатологического процесса. С окончанием очередного космического цикла все формы материи должны разложиться. При этом, по словам Дж. Кэмпбелла, «на протяжении временного интервала между концом одного цикла и началом следующего эта единообразная первичная материя представляет собой хаос», причем эта первичная материя (prima materia) представляет собой то, что в алхимии называется nigredo. Из этой первичной материи, которой управляет Сатурн, и создается философский Камень. Нашу эпоху принято считать Железным веком. Однако многие мистики считают, что после нынешней Кали-юги наступит еще Свинцовый век, эпоха неописуемого тотального ужаса. Но в то же время именно со свинца начинается процесс трансмутации, завершающийся созданием Золота и возвращением в Золотой век. Т. Буркхарт замечает, что «трансмутация свинца в золото — финал алхимического действа — далеко превосходит любое ремесло». Хаотичность свинца должна превратиться в упорядоченную космичность золота. Это относится и к алхимии времени. «В свинцовую эпоху, — пишет М. Серрано, — сызнова начинается Великое Делание Героев», что и приведет благодаря «тантрической Алхимии» к созданию «питьевого золота, Алхимического Золота», нового Золотого века. Это алхимичес??ая эсхатология. Сатурн мис??ически объединяет эсхатологию и алхимию.
Мистическим именем свинца является «всё», поскольку, по словам автора алхимического трактата «Эш мецареф», «в нём сокрыта система всего сущего». Свинец содержит в себе в зародыше все явления мира. Он для них — первичный материал. В то же время, Сатурн — это «перевёрнутое золото». Это следует понимать так, что Сатурн (свинец) — это Солнце (и золото) противоположной реальности. Совмещение реальностей и переход одной в другую ведет к алхимической трансмутации свинца в золото, а Сатурна — в Солнце и восстановлению Золотого века. Поэтому рай присутствует на земле неявно, тайно. Рай — это Золото, скрытое в Сатурне.
В Библии конец света рассматривается как алхимическая реакция. Мир очищается огнем и превращается в золото. Избранная часть человечества будет введена Господом в огонь, расплавлена и очищена, «как очищают золото» (Зах. XIII, 9). Так и Василий Валентин предупреждает: «При последнем огненном испытании мир будет подвергнут суду, чтобы то, что было создано из ничего, было обращено огнем в пепел, в котором птица Феникс выведет своих птенцов. <…> Когда же земля сгорит, будет новая земля и новое небо, также и новый человек, совсем непохожий на обитателя первого мира, человек сияющий и прославленный». Спасение праведных и возвращение Золотого века в огне катастрофы понимаются Фулканелли в алхимическом плане: «И подобно тому, как с помощью огня золото отделяют от неблагородных металлов, так, по Писанию, благие будут отделены от злых в день Суда».
В конце мира все явления обращаются в противоположность. Тела людей очищаются в огне и превращаются в золото, поскольку золото — это тела праведников в противоположной реальности. Алхимическая реакция также связана с превращением простого в совершенное, свинца и ртути в золото, с переменой образа мышления и одной реальности на противоположную. Так алхимия соединяется с эсхатологией, а истинное алхимическое действо знаменует Конец мира. Золотой век — Сатья-юга. Это время, когда правит Сатурн. Сатья-юга имеет в своем названии корень Сат, который образует и имя Сатурн. Этот же корень и в слове Сатана, а также в имени египетского бога тьмы Сета. Это понятно. Когда Сатья-юга закончилась, Сатурн, бог Золотого века, превратился в темную, мрачную планету Сатурн, в падшего Сатану. Обратная трансмутация инфернального Сатаны-Сета в небесного Сатурна, переход от Кали-юги к Сатья-юге и есть задача алхимии.
Эсхатология включает в себя катастрофический и утопический этап. Катастрофический этап — это разрушительная ситуация финала Железного века. Утопический этап — пришествие нового Золотого века. Железный век одномоментно сменяется Золотым. В этом процессе главным является очищение. Цель «конца света» — не разрушение, а обновление мира, его очищение. Фулканелли утверждает: «Человечество живет и развивается между двумя катаклизмами. Вода и огонь, производящие все изменения в материальном мире, действуют в это время совместно, но в противоположных областях Земли». Поскольку прежнее человечество было уничтожено водой во время потопа, то наше человечество будет истреблено во время мирового пожара, в огненном потопе, который не уничтожит саму землю, но обновит её для нового человечества. Фулканелли, однако, понимает этот эсхатологический акт в том смысле, что все не только будет уничтожено огнем, но испытано, очищено и обновлено им. Наш Железный век — эпоха разрушения и смерти. Его иероглиф включает в себя атрибуты Сатурна — пустые песочные часы (конец времени) и коса (смерть). Железный век должен смениться Золотым. Это совершенно алхимическая трансформация, которая к тому же, произойдет в огне. Железный век с его катастрофизмом — стадия nigredo. При помощи стихии огня из железа и свинца рождается золото, а Сатурн превращается в Солнце.
Это точка рассвета. В алхимии чёрное не противоположно белому. Чёрное — это начало белого; черное порождает белое, а белое выходит из черного. Между ними не противопоставление, а преемственность. Это скрытая белизна внутри черноты. Цель черноты — белизна, как и цель белизны — краснота. Ночь порождает рассвет, а рассвет, заря порождает солнце. Видеть сквозь черноту — это значит отправиться на «другой край» ночи, чтобы увидеть рассвет и восход солнца. В психологическом смысле это означает, что во тьме бессознательного следует узреть свет Самости. В метафизическом плане это означает, что Небытие скрывает в себе Бытие[10] и порождает его из себя. В политическом смысле это переход от хаоса и анархической тьмы геополитики к аристократизму и свету гелиополитики.
Как сын Солнца, Сатурн — будущее Солнце. Сатурн должен превратиться в Гелиоса. Для этого он и проглатывает Камень. Мёртвый, спящий Сатурн эры свинца должен возродиться, восстать в качестве нового Солнца — Сатурна Золотого века. Когда планета Сатурн станет новым Солнцем для нашей Земли, тогда и наступит Золотой век. Но это будет уже совершенно иная реальность. Только когда Сатурн станет Солнцем нового мира, он получит силу превращать прах земной в золото. После метаморфозы Сатурна в Солнце прах земной станет в его лучах умножающимся золотом. Так и вернется Золотой век под властью Сатурна. Это мистерия огненного преображения.
Алехандро Ароча подчеркивает двузначность термина «Чёрное Солнце». Солнце представляет жизнь и свет. Чёрное же — это тьма и смерть, но также нечто непроявленное. В своем мистическом единении Чёрное Солнце получает значение «Адвайты или Недвойственности, Бесконечности Непроявленности, Всего», — отмечает исследователь [8]. В этой недвойственности Чёрного Солнца есть что-то близкое к недвойственности Андрогина, алхимического Ребиса. Поскольку Чёрное Солнце — это одно из обозначений для prima materia, а Ребис — это образ Философского Камня, то можно сказать, что алхимическое Делание движется по линии между Чёрным Солнцем и Солнечным Андрогином, от nigredo к rubedo. Изначальная хаотическая недвойственность порождает из себя недвойственность упорядоченную, совершенную и божественную.
Как известно, истинная религия заключается в том, чтобы установить связь с божеством и осуществить акт обожения. Связь с божеством устанавливается благодаря исходящему от Чёрного Солнца Зеленому Лучу. Акт обожения — это алхимическая трансмутация материи. Энергию для нее человек находит в силе Вриль, которую генерирует Чёрное Солнце. Мистический путь нисхождения Зеленого Луча и восхождения по нему героя и проникновения в самый центр Чёрного Солнца лучше всего представлен на так называемой «Мандале Вевельсбурга». Центр Мандалы Вевельсбурга описывается Арочей в следующих словах: «Чёрное Солнце. Centrum. Мистическое Единство. Соединение противоположностей (Солнце+Чёрный) и Непроявленность. Точка бесконечно-малая» [9]. Эта Мандала сама по себе имеет значение портала, выхода в иную реальность, который требует алхимического преображения. Движение по «лучам» Чёрного Солнца Вевельсбурга от периферии к скрытому (подземному) центру и становится аналогом алхимического Великого Делания. Это путь преображения человека в Солнечного Героя, в Сверхчеловека, пережившего метаморфозу в лучах Чёрного Солнца и проникшего в божественный Абсолют, в Трансцендентное Ничто. В это смысле, как говорит Ароча, «Чёрное Солнце находится не сзади, но впереди» [10]. Путь «чёрного посвящения» — это мистерия поисков, обретения и проникновения в самый центр Чёрного Солнца ради достижения целостности и преображения Сверхчеловека.
Древние мистерии учат избавляться от страха смерти, но еще более — от страха реальности этой жизни. Для этого неофиту открывалась тайна: как наш материальный мир освещается Золотым Солнцем, ток духовный мир освещается мистическими лучами Чёрного Солнца. В тот момент, когда дневное светило опускается ниже линии горизонта и наступает ночь, оно превращается в подземное, инфернальное Солнце Мёртвых и освещает подземные тайны. Чёрное Солнце скрывается позади Золотого Солнца и выходит из-за него лишь в самых темных глубинах нашей души. Для этого следует осуществить «прыжок веры» в Чёрную дыру души, чтобы открыть там Врата Ктулху и увидеть сияние мистического Цветка, который проявляет себя в собственном несуществовании. Там, в холодных лучах Чёрного Солнца и происходит алхимическая трансмутация, превращение простого человека в гиперборея, в со??нечного Сверхчеловека.
Полуночное Солнце сияет над ??нфернальным миром, куда человек отправляется в поисках места для прохождения алхимического таинства преображения. Чёрное Солнце является несуществующим, но именно поэтому темный мистический свет, который оно проливает на наш мир, существует в реальности и трансмутирует нашу материальную реальность в духовную. В этой точке происходит мифологическая революция — полный сакральный переворот реальности, о котором и говорит Библия (см. цитаты в начале статьи). Тогда душа мира освобождается, София выходит из-под власти злого Демиурга, заточившего ее в своей концентрационной Вселенной, и происходит огненно-световое преображение Космоса. Это таинство алхимической трансмутации и возвращения к божественному Истоку. Дверь в Мир Духа открывается и наши души, очищенные и незапятнанные, возносятся туда по мистическому Зелёному Лучу.
Список литературы
1. Arocha A. El Sol Negro. Alicante, 2010. P. 124.
2. Atienza J.G. Diccionario Espasa: Alquimia. Madrid, 2001. P. 384.
3. Fargas A. Diccionario de Alquimia. Madrid, 2008. P. 183.
4. Roob A. Alchemy & Mysticism. Kоln, 2006. P. 199, 206, 211.
5. Мунд Р. Миф о Чёрном Солнце. Тамбов, 2011. С. 27.
6. Escobedo J.C. Enciclopedia completa de la mitologia. Barcelona, 1972. P. 265.
7. Марлан С. Чёрное солнце: Алхимия и искусство темноты. М., 2011. С. 21.
8. Arocha A. El Sol Negro. P. 21.
9. Arocha A. Op. cit. P. 223.
10. Ibid. P. 203.
Продолжение следует
Collapse )
v3

Как козёл стал символом сатаны, а «коза» - жестом рокеров?

6 янв. 2015 г.
Молодая христианская религия с омерзением взирала на языческие празднества. Особенно на те, которые сопровождались разгулом и развратом — вакханалии (в честь Вакха-Диониса) и сатурналии (новогодние торжества в честь Сатурна-Кроноса). Обязательными участниками этих шоу были козлы или люди, ряженые в козлов.
Гийом Аполлинер так изобразил смену античной эпохи христианской:
Родился Иисус! Его настало время!
Бессмертен только он, рожденный в Вифлееме!
Пан умер! Умер Пан! И больше нет богов!
Французский поэт был не совсем прав. Окончательно Пан не умер, но сильно преобразился. Его похотливым нравом и козлиными чертами христиане наградили всю нечистую силу — от демонов до чертей.
Похотливость — вообще одна из прочных ассоциаций, закрепившихся в культуре за козлом. Действительно, во время случки козёл очень возбуждён и вонюч. Поэтому в английском и испанском языках прозвище «козёл» равнозначно нашему «кобель». У нас этим именем тоже называют похотливых мужчин, но обычно тех, которые бегают за молодыми девицами, пребывая в почтенном возрасте («ишь распрыгался, старый козёл!»).
Недобрым словом козлы поминаются уже в Евангелие от Матфея.
Мат. 25:31−33
«Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей,
и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов;
и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов — по левую».
В основе этой аллегории лежит вполне бытовая пастушья практика, ведь козы и овцы действительно частенько выпасались скопом. Но после Евангелия выражение «отделить агнцев от козлищ» стало означать «отделить праведных от неправедных».
Не мудрено, что нечистый, непристойный, рогато-бородатый козёл стал ассоциироваться с Дьяволом. Горизонтальные зрачки жёлтых козьих глаз только усиливали жутковатый образ. Считали, что именно в образе Чёрного Козла Дьявол является своим поклонникам на шабаше, а те подобострастно целуют его в зад. Нетрудно догадаться, символом какого элемента выступал козёл в алхимии… Правильно. Серы.
Одним из самых знаменитых козлиных демонов стал Бафомет. Это имя трактуют по-разному, одна из наиболее вменяемых версий, что «Бафомет» — это искажённое имя мусульманского пророка Магомета.
Рекламу Бафомету сделал знаменитый судебный процесс над тамплиерами в 1307−14 гг. Желая конфисковать у могущественного рыцарского ордена богатства, французский король Филипп IV Красивый повёл себя, хоть и некрасиво, зато эффектно. В считанные дни он арестовал почти всю верхушку тамплиеров, а опытная инквизиция тут же начала им «шить дело», обвиняя в сатанизме и идолопоклонстве. В числе идолов фигурировал и Бафомет. По смутным свидетельствам идол представлял собой серебряную голову (иногда двуполо-двуликую) с бородой. Окромя бороды ничего козлиного в Бафомете поначалу не было.
Облик козла демон обрёл лишь в XIX веке, благодаря оккультисту Элифасу Леви. Он нарисовал Бафомета на карте Таро, которая соответствовала Дьяволу. Рисунок был обильно насыщен символами. Бафомет у Леви имел козлиную голову с пентаграммой во лбу и факелом на макушке, человеческий торс с женской грудью и жезлом Меркурия в районе паха, а также крылья и копыта. Предплечья демона украшали слова «SOLVE» (распадаться) и «COAGULA» (сгущаться) — явная отсылка к премудростям алхимии.
Своего Бафомета Леви назвал «козлом Мендеса» (в городе Мендесе якобы существовал культ, в котором женщины — прости Господи! — совокуплялись с окрещённым козлом).
Следующий оккультный символ придумал в 1931 швед Освальд Вирт. Это та самая козлиная голова, вписанная в перевёрнутую пентаграмму, которая впоследствии стала официальной эмблемой т.н. «Церкви Сатаны».
Гораздо сложнее обстоят дела с жестом «козы», представляющим кулак, в котором указательный палец и мизинец выставлены вперёд. Этот жест сопровождает и страшилку для детишек («Идёт коза рогатая за малыми ребятами: кто титьку сосет, того рогом забодает, забодает!»), и понты-разборки в среде «новых русских» (в духе уголовного «моргала выколю»). Но самой известной, безусловно, стала «рокерская коза» — жест, который используют на рок-концертах (прежде всего, в среде металлистов). Так как песенки в хеви-металл нередко полны оккультных образов, многие воспринимают «рокерскую козу» как очередной сатанинский символ.
Действительно, в истории рок-музыки впервые этот жест отметился на обороте обложки альбома «Witchcraft Destroys Minds & Reaps Souls» (1969), где участники группы COVEN изображают некую чёрную мессу.
Однако в массовый обиход этот жест ввели не они, а певец Ронни Джеймс Дио — при этом совсем под другим соусом. В 1979 году Дио покинул RAINBOW и ушёл в BLACK SABBATH, чтобы заменить ушедшего Оззи Осборна. Фирменным жестом Оззи на концертах был знак «V» (victory — победа), до этого широко распиаренный Черчиллем. Дио, с одной стороны, хотел продолжить традицию, но с другой, не хотел полностью подражать предыдущему вокалисту.
Тут-то он и вспомнил о жесте, который часто использовала его бабушка-итальянка. В детстве Дио заметил, как она складывала «козу» при виде цыган. На расспросы бабушка отвечала, что таким образом защищает себя от сглаза.
Б. Стокер «Дракула»:
«…в толпе у дверей гостиницы все перекрестились и наставили на меня два растопыренных пальца.
Не без труда я добился от одного из своих спутников объяснения, что все это значит; …он сказал, что жест служит как бы амулетом и защитой от дурного глаза».
И действительно, в старые времена эта комбинация из пальцев была своеобразным оберегом от нечистой силы — при этом у самых разных народов («козу» делал даже Будда). Этот жест можно увидеть даже в христианской иконографии. Однако здесь он выступает не оберегом, а говорящим знаком — мол, «я несу вам благую весть». Считают, что христиане почерпнули его из эллинской ораторской традиции, где «коза» символизировала «наставление».
Впрочем, в той же Италии показывать этот жест мужчине нежелательно — он может подумать, что вы намекаете на то, что он «рогоносец».
Дио:
«Вряд ли я первый человек, который сложил так пальцы. Это все равно, что изобрести колесо. Но, наверное, можно сказать, что я ввёл его в моду. В нём нет ничего „дьявольского“, как некоторые говорят. Теперь его используют все подряд, и он как будто потерял свое первоначальное значение».
Не менее интересна и эволюция образа финского Деда Мороза — Йоулупукки, имя которого часто переводят как «Рождественский козёл». Это не совсем точно, ибо словом «йоль» скандинавские народы поначалу называли старинный праздник середины зимы, который лишь потом слился с Рождеством.
Во время йоля скандинавы наряжались козлами и обходили дома. Послушным детям они дарили подарки, а непослушных — пугали. Поэтому рогатый «предок» Йоулупукки поначалу исполнял ещё и роль нашего Бабая. Потом он подобрел и от козлиных черт избавился.
Правда, йольские козлы никуда не пропали — они стали символом Рождества, и их соломенные фигуры, украшенные лентами, и сегодня можно видеть на улицах Норвегии, Швеции и Финляндии.



Взгляд у козы, конечно, жутковатый.

Что хорошего могли подумать христиане, глядя на такую античную статую Пана с козой?







Козлиная пентаграмма Освальда Вирта.







Продолжение следует
Collapse )
v3

Киса, ку-ку! Бафомета лишили распальцовки.

4 июл, 2011
Если кто не заметил, правую руку Бафомета срочным образом лишили распальцовки. Начиная с эскиза Элифаса Леви, где прямо так и прифотожопили мизинец к указательному пальцу, а где и просто оставили только перст указующий а-ля апостол Пётр. Вы погуглите, это просто ржака! В электронном виде — почти сразу и везде, 99,(9)% подмены. Почти не палятся, подколодные.

Разжижай и сгущай? Ничего у вас не выйдет, господин Гадюкин.

— Ну хоть немножечко меня бойся.
— Нет, ни капельки не боюсь.
(с) Три банана


Гайдном буду, не забуду!


  • Настроение: ecstatic ecstatic

Collapse )
v3

Коротко об экуменизме

2 сент, 2016

Слово «Baphomet», прочитанное справа налево «Temohpab», есть нотарикон — акроним по первым буквам следующей формулировки: «Templi omnium hominum pacis abbas», — что в переводе с латинского означает: «настоятель Храма мира всех людей».
Collapse )
v3

Культ Сатурна в символике ЧМ по футболу в России

25.10.2016

Не секрет, что любая символика, особенно, относящаяся к событиям, в которые вовлечны миллионы, а то и миллиарды людей — всегда несет в себе очень мощное магическое действие и, в силу этого, никогда не бывает случайной. Вполне естественно предположить, что и символика будущего чемпионата мира по футболу, который пройдет в России в 2018 году — тоже заключает в себе вполне определенный, скрытый от непосвященных, смысл.
Остановим свое внимание всего лишь на одном из элементов этой символики, которая явно свидетельствует о присутствии в ней культа Сатурна.
Как пишет The Vigilant Citizen, крупнейший мировой ресурс, посвященный тому, как знаки и символы правят нашим миром:
«Вы, возможно, не знаете, но весь мир поклоняется Сатурну уже тысячи лет. Культ никогда не прекращал существовать, и его обряды живы до сих пор.
Сатурн, также называемый «Повелитель колец», и есть та причина, по которой мы обмениваемся кольцами на свадьбе или почему мы рисуем нимбы над головами святых.
С древних времен мудрецы всматривались в звезды, восхищаясь их небесным сиянием, приписывая им божественные силы, основанные на влиянии, которое они оказывают на людей. До Великого Потопа человечество считало Сатурна высшим божеством и правителем королей. Исследователи оккультных наук подтверждают, что Сатурн управлял Атлантидой и впоследствии стал божественным предком всех земных глав, царей и королей. Этот культ был увековечен в многочисленных богах Античности: «Кронос, или Сатурн, Дионисий, Гиперион, Атлас, Геракл, все они связанны с «великим континентом Сатурна»; они были королями, которые правили странами западных берегов Средиземноморья, Африки и Испании». (Болдвин. «Доисторические страны»)
В египетской мифологии Исида (Isis) считается старшей дочерью Сатурна: «Я Исида, Королева этой страны. Меркурий наставлял и обучал меня. Никто не может нарушить законы, установленные мной. Я старшая дочь Сатурна, самого древнего из богов».
Семитские Цивилизации называли бога Сатурна – Эль (El). Высшее божество было представлено в виде черного куба. Мы можем найти примеры такого куба по всему миру.

Древние евреи представляли Сатурн в виде шестиконечной звезды, которая позже стала называться Звездой Давида (у нее также много и других эзотерических значений). Этот символ можно увидеть на флаге Израиля.
Греки и Римляне также поклонялись Сатурну и считали его жестоким божеством. Вот коротко мифология Сатурна: «Свергнув своего отца, Сатурн стал правителем Вселенной на бесчисленное количество лет, и он правил вместе со своей сестрой, Опа (Ops), которая позже стала его женой. Было предсказано, что однажды Сатурн потеряет власть, когда его свергнет один из его детей. Чтобы предотвратить пророчество, Сатурн проглатывал каждого новорожденного своей жены. Когда её шестой ребенок, Юпитер (Зевс), родился, Опа перенесла его на остров Крит. Затем она обмотала камень в пеленки. Ей обман удался, когда Сатурн проглотил его, думая, что это был его ребенок. Когда Юпитер вырос, он получил работу виночерпия у своего отца. С помощью Гайи, его бабушки, Юпитер дал ему зелье, которое заставило Сатурна изрыгнуть его 5 братьев и сестер Юпитера: Веста (Гестия), Церера (Деметра), Юнона (Гера), Плутон (Аид) и Нептун (Посейдон)»
Сатурну был всегда присущ негативный, даже зловещий смысл. В древние времена его называли «наиболее зловредный или пагубный», в противоположность Юпитеру – «наиболее благотворный и полезный».
В эзотерике Сатурн ассоциируется со смертью и упадком. Его греческое имя — «Кронос», повелитель времени. Причем время было главным фактором, неизбежно ведущему к гибели смертных. Традиционное представление «смерти с косой» произошло от атрибутики бога Сатурна, он держал серп, которым убил своего отца.
Сатурна также относили к Сатане, и это произошло по многим причинам. Во-первых, многие авторы утверждают, что слово «Сатана» произошло от слова «Сатурн». Во-вторых, Сатурн ассоциируется с черным цветом, так же как и Сатана. В-третьих, древние считали Сатурн самой далекой планетой от Солнца, которое считалось источником блага (заметим, что Плутон никогда не рассматривался как планета). В итоге, Сатурн это небесное тело, которое получает меньше всего солнечного божественного света, и поэтому он видится как холодный источник Зла.
В заключение, «великий бог Пан», рогатое божество, олицетворяло Сатурн в древнем язычестве. Этот получеловек полукозел считается предком нашего современного представления о Сатане. Пана изображали с рогами из-за того, что они представляли Сатурн, повелитель Дома Козерога (созвездия), чей символ – козел. Пан – дух, контролировавший нижние миры. Его изображали прогуливающего среди лесов, с эрекцией, пьяного и распутного, проказничающего с нимфами, и играющего на свирели. Он правил низшей сутью человека, его животной стороной, также как и Сатана.
Даже зная об этой связи со Злом, секретные общества считают, что поклонение богу Сатурну необходимо для достижения просветления. Зло, как известно, является дополняющим элементом Добра. Масонские авторы четко обозначают связь Сатурна и Сатаны: «Сатурн антипод Юпитера. Его символ – крест со знаком Луны. Он – Сатана, Искуситель, или Проверяющий. Его миссия: карать и укрощать непокорные страсти примитивного человека». («Масонство и Древние Боги», Дж.С.Вард)
Наверно самый экстремальный пример секретного общества, поклоняющегося злой сути Сатурна это “Fraternitas Saturni” (Братство Сатурна). Эта тайная организация находится в Германии и открыто проповедует скрытую сторону поклонения Сатурну. «Братство Сатурна» (БС) стало известно через отрывочное описание, которое придает особое значение чувственным, сексо-магическим аспектам деятельности этой ложи — более темной, сатанинской стороне. Это можно понять в свете того, что БС есть и было самой «наглой» и неприкрытой организацией, поклоняющейся Люциферу в современном Западном религиозном мире. Его практика сексуальных обрядов, возможно, наиболее скрупулезно проработанная из всех. БС представляет собой уникальный гибрид астрологической космологии, нео-гностической демонологии, сексуального оккультизма и принципов Масонской организации. Этот великий синтез был изначально задумкой одного человека, Великий Магистр Братства Сатурна, Грегор А. Грегориус.» («Огонь и Лед: История, Структура и Ритуалы Самого влиятельного современного мистического ордена Германии: Братство Сатурна». Стивен Э. Фловерс)
Большое количество символов, ассоциирующихся с малоизвестным божеством, подчеркивает его важность в нашей истории. Наступление монотеистических религий, таких как Христианство, Иудаизм и Ислам подвинуло поклонение Сатурну в узкие тайные круги. Властелин Колец все еще вездесущ в поп-культуре, но виден только тем, кто имеет глаза, да увидит, и кто имеет уши, да услышит…»

Collapse )

v3

Души звезд – всемирная гелиолатрия

Для того, чтобы показать, что древние никогда не «принимали звезд за Богов» или Ангелов и солнце за высочайших Богов и Бога, но поклонялись только Духу всего и чтили меньших Богов, считающихся пребывающими в солнце и планетах, – для этого нужно указать на различие между этими двумя видами поклонения. Сатурна, «Отца Богов», не следует путать с его тезкой-планетой того же имени с восемью лунами и тремя кольцами. Эти двое, хотя и в одном смысле тождественны, как например, физический человек и его душа, должны быть разделены в вопросе о поклонении. Это должно, быть сделано тем более тщательно в случае семи планет и их Духов, так как в Тайных Учениях им приписывается все формирование Вселенной. То же самое различие опять должно быть показано между звездами Большой Медведицы, Рикша и Читра Шикхандина, «ярко-увенчанными», и Риши – смертными Мудрецами, которые появились на Земле во время Сатья Юги. Если все они были столь тесно соединены в видениях провидцев всех веков – включая и библейских провидцев – то должна была быть этому причина. Также нет надобности далеко уходить назад в периоды «суеверий» и «ненаучных фантазий», чтобы найти великих людей нашей эпохи, которые тоже разделяли эту веру. Хорошо известно, что выдающийся астроном Кеплер совместно со многими другими великими людьми, верящими, что небесные тела правят благоприятно или неблагоприятно судьбами людей и народов, – кроме этого полностью верил, что все небесные тела, в том числе и наша Земля, наделены живыми и размышляющими душами.
В этом отношении и заслуживает внимания мнение Де Кутюрье:




Мы слишком склонны нещадно критиковать все, касающееся астрологии и ее идей; тем не менее наш критический разбор, чтобы быть таковым, должен был бы по меньшей мере знать, чтобы не оказаться бесцельным, что эти идеи в самом деле собою представляют. И когда мы среди людей, подвергаемых такой критике, находим такие имена, как Региомонтан, Тихо Браге, Кеплер и т. д., то это причина, чтобы мы были осторожны. Кеплер по профессии был астрологом и стал лишь впоследствии астрономом. Он зарабатывал себе на жизнь гороскопическими фигурами, которые, указывая состояние небес в момент рождения лиц, являлись средством, к которому прибегали для получения гороскопов. Этот великий человек верил в принципы астрологии, не считаясь со всеми ее глупыми результатами.[1]


Но тем не менее астрология объявлена грешной наукой и вместе с Оккультизмом подвержена табу со стороны Церкви. Однако, весьма сомнительно, можно ли так легко превратить в посмешище «поклонение звездам», как люди воображают, во всяком случае – христиане. Воинства Ангелов, Херувимов и Планетарных Архангелов тождественны с меньшими Богами язычников. Что же касается их «великих Богов», то если Марс, как оказалось – по признанию даже врагов языческих астрологов – рассматривался последними просто как олицетворенная сила единого высочайшего безличного Божества, Меркурий олицетворял его всеведение, Юпитер – всемогущество и так далее, тогда «суеверие» язычников, действительно, стало «религией» масс цивилизованных народов. Ибо у последних Иегова есть синтез семи Элохимов, вечный центр всех тех атрибутов и сил, Алей Алеймов и Адонай Адонимов. И если у них теперь Марс называется Св. Михаилом, «силою Бога», Меркурий – Гавриилом, «всезнанием и могуществом Господним», и Рафаэль – «благословием и целительною силою Бога», то это просто смена имен, деятели за масками остаются те же.
Митра Далай-ламы имеет семь выступов в честь семи главных Дхиани Будд. В похоронном обряде египтян покойник восклицает:




Привет вам, о Князья, находящиеся в присутствии Озириса... Пошлите мне милость, чтобы грехи мои были уничтожены, как вы это сделали для семи духов, которые следуют за своим Господом![2]


Голова Брамы украшена семью лучами, и за ним следует семеро Риши в семи Сваргах. Китай имеет свои семь Пагод; у греков было семь Циклопов, семь Демиургов и Богов Мистерий, семь Кабиров, главою которых был Юпитер-Сатурн, а у евреев – Иегова. Последнее Божество ныне стало главою всех, высочайшим и единым Богом, а его старое место занято Микаилом (Михаилом). Он есть «Глава Воинства» (цаба); «Архистратег армии Господней»; «Победитель Дьявола» – Victor diaboli – и «Архисатрап Священного Ополчения», тот, кто убил «Великого Дракона». К несчастью, астрология и симвология, не имея побудительных причин, чтобы скрывать старые вещи под новыми масками, сохранили действительное имя Михаила – «которое было Иегова», так как Михаил есть Ангел лика Господа,[3] «страж планет» и живой образ Бога. Он представляет Божество в его посещениях Земли, ибо как это хорошо выражено на еврейском языке, он есть один [[Image:]], который есть как Бог или который подобен Богу. Именно он низверг змея.[4]
Михаил, будучи правителем планеты Сатурн, есть – Сатурн.[5] Его имя мистерий – Саббатиэль, потому что он председательствует над еврейским Саббатом, и также над астрологической субботой. После установления личности репутация христианского победителя дьявола находится в еще большей опасности от дальнейших опознаваний. Библейские ангелы называются Малахимами, вестниками между Богом (вернее, богами) и людьми. По-еврейски [[Image:]] Малах также Означает «Царь», а Малех или Мелех был также Молох или опять Сатурн, Себ Египта, которому была посвящена Dies Saturni, или Саббат. Сабеяне отделяли и различали планету Сатурн от ее Бога гораздо более, чем римские католики отличают своих ангелов от их звезд; а каббалисты из Архангела Михаила делают покровителя седьмого магического труда.




В богословском символизме Юпитер (Солнце) есть вознесенный и прославленный Спаситель и Сатурн, Бог-Отец, или Иегова Моисея[6]


говорит Элифас Леви, который должен бы знать. Так как Иегова и Спаситель, Сатурн и Юпитер, таким образом, едины, а Михаила называют живым образом Бога, то действительно кажется опасным для Церкви называть Сатурна Сатаной – le dieu manvais. Однако, Рим силен в казуистике и выпутается из этого так же, как он выпутывался изо всех других разоблачений – со славою для себя самого и к полному собственному удовлетворению. Тем не менее, все его догмы и обряды кажутся похожими на столь многие страницы, вырванные из истории Оккультизма и затем искаженные. Чрезвычайно тоненькая перегородочка, которая отделяет каббалистическую и халдейскую Теогонию от римско-католической Ангелологии и Теодиции, ныне признана, по меньшей мере, одним римско-католическим писателем. Едва ли можно верить своим глазам, обнаруживая следующее (особо обратите внимание на места, которые выделены курсивом):




Одною из наиболее характерных черт наших Священных Писаний является рассчитанная осторожность, применявшаяся в обнародовании тайн, менее непосредственно полезных спасению. ... Так, за этими «мириадами мириадов» только что упомянутых[7] ангельских существ и всеми этими благоразумно элементарными подразделениями, несомненно, существуют многие другие, даже названия которых еще не дошли до нас[8]. «Ибо», – как прекрасно выразился Св. Иоанн Хризостом, «существует, несомненно (sine dubio), много других Сил (небесных существ), от познания наименований которых мы еще далеки. ... Эти Девять категорий ни в коем случае не являются единственным населением небес, где, наоборот, можно найти бесчисленные племена бесконечно разнообразных обитателей, о которых было бы невозможно дать малейшее представление на человеческом языке. ... Павел, который узнал их названия, открывает нам их существование». («De Incomprohensibili Natura Dei», кн. IV)...




Таким образом, было бы глубокой ошибкой видеть только заблуждения в Ангелологии каббалистов и гностиков, с которыми так сурово обращался Апостол Неевреев, так как его впечатляющее осуждение простиралось только на их преувеличения и ошибочные толкования, и еще более, на применение этих благородных титулов к жалким личностям демонистических узурпаторов.[9] Часто ничто так не напоминает друг друга, как язык судей и язык осужденных (святых и оккультистов). Нужно глубоко проникать в это двоякое изучение (убеждения и вероисповедания), а что еще лучше – слепо доверять авторитету трибунала (разумеется, Римской Церкви), чтобы помочь себе точно ухватить суть заблуждения. Осужденный Св. Павлом Гнозис тем не менее остается для него, как и для Платона, высшим знанием всех истин и Бытия par excellence, ό όντως ων («Госуд.» кн. VI). Идеи, прототипы, άρχαί греческого философа, Разумы Пифагора, эоны, или эманации, причина стольких упреков первым еретикам, Логос, или Слово, Глава этих Разумов, Демиург – зодчий мира по указаниям своего отца (язычников), неизвестный Бог, (Эйн-Соф или То Бесконечное (каббалистов), ангельские периоды,[10] семеро духов. Глуби Аримана, Ректоры Мира, Архонты воздуха, Бог этого мира, плерома разумов, вплоть до Метатрона, ангела евреев, – все это находится запечатленным слово в слово, как и столь многие истины, в трудах наших величайших докторов и Св. Павла.[11]


Если бы оккультист, захотевший обвинить Церковь в бесчисленных плагиатах, написал бы вышеприведенное, – мог бы он выразиться еще сильнее? И имеем ли мы право или не имеем после такого полного признания перевернуть столы и сказать римским католикам и другим то, что было сказано о гностиках и оккультистах. «Они пользовались нашими выражениями и отвергали наши доктрины». Ибо не «распространители ложного Гнозиса» – кто получили все эти выражения от своих архаических предков – являются теми, кто воспользовались христианскими выражениями, но, истинно, христианские отцы и богословы суть те, которые забрались в наше гнездо и с тех пор все время старались его загадить.
Вышеприведенные слова многое объясняют тем, кто ищут истину и только истину. Они покажут происхождение некоторых обрядов Церкви, до сих пор непонятных простодушному человеку, и раскроют причину, почему такие слова, как «Наш Господь Солнце», были в употреблении в молитве христиан вплоть до пятого и даже шестого века нашей эры и входили в литургию, пока не были переделаны в «Наш Господь Бог». Не забудем, что ранние христиане изображали Христа на стенах своих подземных кладбищ как овечьего пастуха под обликом Аполлона, со всеми атрибутами последнего, отгоняющим волка Фенриса, который стремился пожрать Солнце и его сателлитов.
Сноски



  1. Перейти «Musée des Sciences», стр. 230.

  2. Перейти Переведено виконтом де Ружемоном, См. «Les Annales de Philosophie Chretienne», 2-й год, 1861.

  3. Перейти «Исаия», LXIII, 9.

  4. Перейти Глава XII «Откровения»: «И произошла на небе война; Михаил и ангелы его воевали против Дракона», и т. д. (7), и низвержен был большой дракон (9).

  5. Перейти Он также одушевляющий Дух Солнца и Юпитера, и даже Венеры.

  6. Перейти «Dogme et Rituel», II, 116.

  7. Перейти Если бы их перечислить, то это оказались бы индусские «подразделения» и сонмы Дэвов, и Дхиан-Коганы Эзотерического Буддизма.

  8. Перейти Но этот факт не воспрепятствовал Римской Церкви все равно принять их, получив их от невежественных, хотя, возможно, искренних отцов Церкви, которые позаимствовали их от каббалистов – евреев и язычников.

  9. Перейти Называть «узурпаторами» тех, кто предшествовали христианским Существам, для которых эти же титулы были позаимствованы – значит зайти слишком далеко с этим парадоксальным анахронизмом!

  10. Перейти Или божественные века «дни и годы Брамы».

  11. Перейти Де Мирвилль, II, 325, 326. И мы говорим так же. Этим доказывается, что именно перед каббалистами и магами Церковь в долгу за свои догмы и имена, Павел никогда не осуждал настоящий, но только ложный Гнозис, ныне принятый Церковью.

Collapse )
v3

БАБА-ЯГА И ОДНОНОГИЕ БОГИ

Лаушкин. Баба-Яга и одноногие боги

Баба-Яга - известный персонаж славянских волшебных сказок. Исторические корни этого образа в общем виде достаточно выявлены. Прежде чем стать сказочным персонажем, Баба-Яга была существом мифологическим - славянской богиней смерти [1]. Выяснено также, что образ подвергся антропоморфизапии, первоначально он имел тереморфный вид [2]. Но какое именно животное лежит в истоках образа, неясно [3]. В настоящем исследовании мы постараемся установить это. Решая частную задачу, нам придется коснуться более широкой проблемы происхождения образа одноногих богов.
Хорошо известны основные черты образа Бабы-Яги: это женщина, старуха, у нее необычная (чаща всего - костяная) нога. По причинам, которые станут понятными дальше, остался в тени важный признак Яги: она была одноногой. На него мало обращали внимания исследователи, между тем как именно он открывает возможность проникнуть глубже в древнюю зооморфную природу Яги.
Некоторые сказки прямо называют Бабу-Ягу одноногой - "Ах, ты, Бабушка-Яга, одна ты нога!", - обращается к Яге герой сказки "Иван-Царевич и богатырка Синеглазка" [4]. В сказке "Ванюша-дурачок" Баба-Яга является к трем братьям, расположившимся в лесу, и "прыгает вокруг них на одной ноге" [5]. Но гораздо чаще встречается в сказках не одноногая, а костеногая Баба-Яга. Костяная нога упоминается почти всегда в единственном числе - штрих, сохраняющий, хотя и в затемненном виде, образ одноногой Яги [6].
При дальнейшем развитии образа одна нога приобретала новые фантастические признаки: она становится то деревянной, то золотой, то костяной. Последний признак оказался самым стойким. Зарегистрированная некоторая неустойчивость признаков, которыми наделялась нога богини смерти, лишний раз подтверждает, что они вторичны по отношению к первичному качеству - одноногости. Отметим также, что эти вторичные, но достаточно яркие признаки, особенно костеногость, переключали на себя внимание сказочников и слушателей; древнейший признак - одноногость - постепенно погружался в тень.
Костеногость - это атрибут смерти (нога мертвеца или скелета). Потому он и оказался самым устойчивым из вторичных признаков, что лучше чем другие выражал внутреннюю природу образа. Но почему признак смерти был прикреплен не к чему-либо, а к ноге мифологического персонажа? Это вызывает недоумение: ведь хорошо известно, что первобытное сознание регистрирует изменения, происходящие в теле под влиянием смерти, не в конечностях, а в первую очередь в органах дыхания и кровообращения. Не были ли одноногость и костеногость в образе Бабы-Яги семантически однозначными признаками? Чтобы ответить на этот вопрос, обратимся к образу одноногих сверхъестественных существ.
Одноногие божества (и их разновидность - хромоногие) давно интересовали исследователей. Однако происхождение этого образа до сих пор остается неясным. Из существующих объяснений наиболее вероятными считаются, что хромота является олицетворением огня, который рождается слабой искрой [7], или молнии, "зигзаги которой сравнивались с торопливым бегом хромого" [8]. Ни то, ни другое объяснение нельзя признать основательным. Имеется значительная часть одноногих и хромоногих мифологических существ, которые не имели никакого отношения к огню - небесному или земному. Обращает на себя внимание другая зависимость: все эти существа, за малым исключением, на которые будет указано ниже, так или иначе связаны с образом змеи. Связь эта настолько постоянна, что можно сформулировать правило: если миф сообщает, что у божества не все ладно с ногами, то "ищите змею".
Для иллюстрации мы возьмем примеры из наиболее изученной классической мифологии, хотя их можно найти немалое количество в мифах многих народов, так как образ божества с одной ногой или испорченными ногами распространен во всех частях света - в Европе, Азии, Африке, в Северной, Центральной и Южной Америке, Австралии и Океании.
О Гефесте было известно, что он сильно хромал - даже ходить один не мог, его поддерживали две выкованные из золота рабыни. Греки объясняли хромоту тем, что Гера, пораженная уродством сына, сбросила его с Олимпа, и он при падении повредил ногу. Но это позднее объяснение. Более ранние мифы помнили, что Гефест был хромым от рождения. В чем же состояло первоначальное уродство? Ответ находим в мифе о сыне Гефеста Эрихтонии. Его воспитывала Афина. Однажды она передала младенца в закрытом ящике дочерям Кекропа (божества земли), запретив при этом заглядывать в ящик. Девушки нарушили запрет, открыли ящик и увидели, что тело младенца переходило в змеиный хвост. Уродство, которое удалось замаскировать отцу, обнаружилось у сына.
У Эдипа, трагического царя Фив и, видимо, догреческого божества, была опухшая нога. Миф объясняет уродство тем, что в детстве ему прокололи ступни ног. Но, возможно, это тоже вторичное объяснение. На самом деле "пухлость" - это есть, скорее всего, позднее переосмысление змеиного хвоста, который первоначально имел Эдип вместо ног [9].
Правило "если у мифологического существа неладно с ногами, то ищите змею" поддается обращению (conversio): "если мифическое существо имеет отношение к змеям, то ищите какую-нибудь историю о его ногах".
Как пример, Зевс никогда не считался хромоногим, кажется, у него с ногами все обстояло в высшей степени благополучно. Но Зевс обращался в змея (миф о браке с Персефоной). Эти превращения часто бывают своего рода мифологическим атавизмом - возвращением очеловеченных богов к своим звероподобным предкам. И, действительно, Зевс сам когда-то был змеем [10]. Значит, есть смысл искать миф о его ногах. И надежда нас не обманывает. В мифе о борьбе Зевса с Тифоном имеется такой эпизод. Тифон победил Зевса и вырезал у него жилы на ногах, чтобы он не мог ходить. Зевс остался бы хромым на всю жизнь, но ему помогли Гермес и Эгипан: они похитили жилы у Тифона и снова вставили их Зевсу. Временная хромоногость Зевса - это тот же мифологический атавизм: возможно, греки некогда имели образ хромоногого Зевса(?).
В славянской мифологии, как и в мифологии других народов, также можно проследить связь между хромоногостыо (одноногостью) сверхъестественных существ и змеей. По белорусскому преданию черти - хромые. Хромоту они приобрели после того, как были сброшены небесным воинством с неба на землю [11]. Это, скорее всего, позднее объяснение, аналогичное позднему мифу о хромоте Гефеста. В имени главного черта "цмок" ("змей"), подобно имени Эдипа ("пухлоногий" это, возможно, "змееногий"), сохранился намек на его змеиное происхождение.
Образ славянского бога грозы Перуна, несомненно, был связан с образом змеи как первобытным олицетворением молнии. Некоторые источники его прямо называют "змиякою" [12]. Согласно сформулированному выше правилу, мы ищем рассказ о его ногах, и находим. В черногорской легенде об Илье Пророке, под именем которого скрывается древний образ громовержца (Перуна), сообщается, что бог-громовик был ранен в ногу дьяволом [13]. Возможно, что этот рассказ - такой же "мифологический атавизм", как и рассказ о повреждении Тифоном ног греческого громовика Зевса, смутное воспоминание о том, что славянский бог грозы был когда-то хромым.
Можно привести еще много примеров. Но и приведенные дают возможность расположить их в эволюционный ряд, выявляющий этапы антропоморфизации змеи как существа мифологического:
1) змея (первобытная стадия);
2) человекоподобное существо со змеиным хвостом (стадия Эрихтония);
3) одноногое божество;
4) хромое божество (стадия Гефеста);
5) божество, имеющее недостаток в ноге (стадия Эдипа);
6) божество вполне "очеловеченное", на былую хромоту которого намекает только миф или ритуал (стадия Зевса).
Но это самая общая схема. В эволюции конкретного мифологического образа могут выпадать те или иные этапы. Так, по-видимому, не все божества, ведущие начало от змеи, проходили стадию одноногости. Вместо формирования ноги из хвоста появлялись два змеиных хвоста - будущие ноги или ноги, похожие на хвосты.
Например, китайские Фуси и Нюйва, божества смешанной породы (верхняя часть человеческая, нижняя - змеиная), породили ребенка, у которого были две человеческие ноги, но еще де освободившиеся от признаков змеиных хвостов [14]. Здесь мы воочию видим (на ханьских рельефах, изображающих эту группу), как боги во втором поколении переходят на более высокую ступень мифа. Вероятно, некоторые скифские божества испытали аналогичную метаморфозу. Геродот сообщает, что скифы в своей мифологии имели образ полуженщины-полузмеи: "верхняя часть - от сидения представляла женщину, а нижняя - змею" [15]. В дальнейшем этот образ, очевидно, лег в основу более позднего образа змееногих богинь [16].
Иногда антропоморфизания задерживалась: как будто человеческой фантазии жалко было расставаться с привычным образом. Возникают причудливые фигуры божеств со многими змеиными хвостами. Но это не клубок извивающихся хвостов, а симметрично расположенные внизу туловища пары хвостов (классический пример - змееногие скифские богини), то есть те же человеческие ноги, но в змеином обличьи.
Нужно отметить и такие случаи, когда сверхъестественная змея превращается не в человека, а в другое животное. Сошлемся на адского пса Кербера, который первоначально был змеем [17]. Но часто и в этих случаях антропоморфизация проявляется, хотя и в своеобразной форме. На Кербера, охранителя входа в царство мертвых, были перенесены представления о собаке, состоящей на службе человека (сторожевой пес) [18]. Та же тенденция нашла отражение в образе индийского Индры, который иногда являлся в виде одноногого козла или в образе хромого козла из упряжки скандинавского Тора.
Но все эти отклонения не могут поколебать, как мы полагаем, генеральной линии развития образа [19].
Вернемся к образу Бабы-Яги. Уже ее одноногость является достаточным основанием, чтобы предполагать, что она входит в круг божеств, ведущих свою родословную от змеи. Но - "поищем змею". В сказке мы находим, мотив обращения Бабы-Яги перед своей гибелью в змею [20]. Думается, в этом мотиве проявил себя тот мифологический атавизм, о котором говорилось выше. "Возвращение к предкам" особенно часто бывает в конце (в начале тоже) земной жизни мифического персонажа [21]. В имени Яга также скорее всего отразилась ее змеиная природа. Хотя этимология этого слова вызывает споры, наиболее близким к истине автору представляется мнение, что "Яга" происходит от санскритского "ahi" - змей [22].
Вывод, что Баба-Яга имеет змеиное происхождение, хорошо согласуется с данными первобытного религиоведения. Культ змей как существ, сопричастных к стране мертвых, начинается, по-видимому, уже в палеолите [23]. В неолите известны изображения змей, олицетворяющих преисподнюю [24]. К этой эпохе относится возникновение образа смешанной природы: верхняя часть фигуры от человека, нижняя от змеи или, может быть, червя [25]. В древнем Египте богиня смерти Мерит Сегер изображалась в виде змеи с человеческими признаками [26]. Аналогичные образы существовали и у других народов [27].
В свете сказанного нетрудно объяснить, почему атрибутивная природа Яги была выражена через ее ногу ("костяную"). Ведь перед этим Яга была одноногой, и это качество связывало ее с первобытным олицетворением смерти - змеей.
Так устанавливается генеалогия образа: новое время - Баба-Яга - костяная нога (сказочный персонаж); дохристианская эпоха - Баба-Яга - одна нога (славянская богиня смерти); первобытная эпоха - Змея (олицетворение смерти).
Нетрудно восстановить и эволюцию в способах передвижения Яги. Сначала она ползала, как змея (реконструируемый нами зооморфный период). Потом стала прыгать на одной ноге (стадия одноногого и хромоногого божества, зарегистрированная в некоторых сказках). Еще позже стала ездить в ступе по земле: "... бежит ступа по дороге, а в ней сидит Баба-Яга" [28]. И только напоследок поднялась вместе со ступой в воздух. Последний, самый распространенный в сказках способ передвижения Бабы-Яги как бы символизирует ее окончательный отрыв от земли и полное освобождение от сверхъестественных функций, связанных с землей и преисподней. Баба-Яга превращается в чисто сказочный персонаж.
Литература и примечания
[1] В. Я. Пропп. Исторические корни волшебной сказки. Л., 1946,. стр.40-96; Б.А.Рыбаков. Искусство древних славян. В кн.: История русского искусства, т.I. М., 1953, стр.82.
[2] В. Я. Пропп, ук. соч., стр.57.
[3] В. Я. Пропп, ук. соч., стр.57.
[4] Русская сказка, т. I. Изд. "Academia", М., 1932, стр.190.
[5] Д. Н. Садовников. Сказки и предания Самарского края. СПб., 1884, стр.130.
[6] Наш вывод в общем совпадает с мнением В. Я. Проппа, что костеногость - признак сравнительно поздний, и костяная нога развилась из животной ноги (ук. соч., стр.56-58). Только, согласно нашим наблюдениям, между животноногой Бабой-Ягой и костеногой есть промежуточный образ Бабы-Яги одноногой.
[7] Реальный словарь классических древностей. СПб., 1885, стр.602- 603.
[8] H. Schultz. Urgeschichte der Kultur. Leipzig und Wien, 1900, -5. 579.
[9] М. С. Альтман. Греческая мифология. Л., 1937, стр.45.
[10] А. О. Лосев. Античная мифология в ее историческом развитии. М., 1957, стр.41.
[11] П. В. Шеин. Материалы по изучению быта и языка русского населения Северо-Западного края, т. III. СПб., 1902, стр.312.
[12] А. Марков. Из истории русского былевого эпоса. "Этнографическое обозрение", 1906, NN-3,4, стр.17-18.
[13] В. Н. Xарузина. Этнография, вып. I. М., 1909, стр.381-382.
[14] Э. М. Яншина. О некоторых изображениях на рельефах хэньских погребений (II в. до н.э. - II в. н.э.). "Вестник древней истории", 1961, N-3. стр.71-75.
[15] Геродот. История в 9 книгах, т. I, Пер. Ф.Г.Мищенко. М., 1885, стр.300-301.
[16] Н. И. Артамонов. Антропоморфные божества в религии скифов. Археологический сборник, вып.2. Изд. Гос. Эрмитажа. Л., 1961, стр.57-87.
[17] М.С. Альтман, ук. соч., стр.128.
[18] В. Я. Пропп, ук. соч., стр.245-246.
[19] Во избежание недоразумений необходимо сделать еще одну оговорку. Правило "ищите змею" приложимо не ко всем без исключения мифологическим существам, имеющим необычные ноги. Так, в истоках антропоморфной морской богини Фетиды, которую Гомер называет "среброногой" (образ рыбьей чешуи), лежит не змея, а рыба. В основе образа может лежать, по нашему мнению, также червь, скорпион и т.п. Образ одноногих и одноруких существ, известный у ряда народов (Сибирь, Китай), мог возникнуть в результате деления пополам нормальных антропоморфных существ. Этот образ входит в особый круг представлений, согласно которым в царстве мертвых живут половинки вещей: половинное солнце, половинная луна и т.д. Счастливые страны, населенные половинными (одноногими, однорукими) людьми, есть все основания сопоставить с Елисейскими полями древних греков.
[20] Н. Е. Ончуков. Северные сказки. СПб., 1908, сказка 152.
[21] Так, Кадм и Гармония, легендарные основатели Фив, закончив земное поприще, превратились в змей. Денге, бог фиджийцев, после свершения славных подвигов, потерял человекоподобный вид и сделался змеей.
[22] А. Н. Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу, т. III, СПб., 1869, стр.588. - В имени адского змея из "Старшей Эдды" - Нидхегг - сохраняется, по всей видимости, тот же корень.
[23] П. П. Ефименко. Первобытное общество. Киев, 1952, стр.411.
[24] В. И. Равдоникас. Элементы космических представлений в образах наскальных изображений. "Советская археология", N-4, 1937, стр.18.
[25] К. Д. Лаушкин. Онежское святилище, ч.1. "Скандинавский сборник", IV, 1959, рис.5 на стр.51. - Фигура полузмеи (получервя)-получеловека выбита на скале среди изображений, связанных с царством мертвых.
[26] М. Э. Матье. Мифы древнего Египта. Л., 1940, стр.33-34.
[27] Н. Харузин. Этнография, IV (Верования). СПб., 1905, стр.431.
[28] Н. Е. Ончуков, ук. соч., стр.372.

Collapse )