Category: эзотерика

Category was added automatically. Read all entries about "эзотерика".

v3

ЙОЛЬ, YALDA, КОЛЯДА - Рождество Солнца. Змееборчество. EEL, ЁЛКА и YULE LOG - символы Змея, Дракона.

1.
ДЕД МОРОЗ. ДЯДО КОЛЕДА. ХОЛОД. НИЖНИЙ МИР.

Поле однокоренных слов, также связанных с холодом, морозом, замерзанием, окоченением, смертью, также кажется бескрайним:

чил (хакас.), szél [сзел, сщел] (венг.), жел (каз.), җил (тат.), ел (башк.), yel (тур., азер., туркм., узб., крымско-тат.), çил (чуваш.) - ветер;
чил, Çillə - 40 дней холодной погоды, следующие за празднованием Шабе-Ялды, ночью зимнего солнцестояния в зороастрийской традиции; Ср. чилла (ингуш.) – период лёгкой, снежной пороши с января до начала февраля;
chill [чил] (англ.), ciele, cele (арх. англ.) - холод, охлаждение; совр. простуда, озноб; chilly [чилли] (англ.) - холодный, зябкий, промозглый;
cool [кул] (англ.) - прохладный; kühlen [кюлен] (нем.) - охлаждаться;
gelo [джело] (ит.), hielo [йело] (исп.), gelu, gelum, gelus [гелу, гелум, гелус] (лат.) - лёд; jelly [джелли] (англ.) - желе, студень, застывать.

[ceel, cel] (майя) - холодный, холод, ужас; См. https://trueview.livejournal.com/175180.html ;
həlak [хэлак] (азер.), һәлак (тат.), halok [халок] (узб.) - гибель, смерть, пагуба;
kool(ma), kool(da) [коол(ма), коол(да)] (эст.), kūolõ [кууолы] (ливон.), koolla [коолла] (водск., ижор.), kuolla, kuoleutua [куолла, куолеутуа] (фин.), kuolta [куолта] (карел.), kuol(da) [куол(да)] (чуд.), kol(da) [кол(да)] (вепс.), kulo(ms) [куло(мс)] (эрз., мокш.), kolaš [колаш] (мари), kuli̮ni̮ [кулы(ны)] (удм.), kuvni̮ [кув(ны)] (коми), χăl- (хант.), χōli- (манс.), hal(ni) [халь(ни)] (венг.), χa- (ненец.), ka- (энец.), kū- [куу] (нганасан.), k͔u- (селькуп.), ki- (камас.), kaa- (матор.) - умереть, скончаться;
Ср. околеть (по Фасмеру, связь только с сущ. кол - деревянным шестом: http://www.classes.ru/all-russian/russian-dictionary-Vasmer-term-8764.htm );
қöl(ni) [кёл(ни)] (венг.) - убивать; Ср. kill [килл] (англ.) - то же;
xăłti, хăԓты (хант.) - умирать, замереть; Ас хăԓты тыԓǝщ (хант.) - январь, досл. "месяц замёрзшей Оби"; holt [хольт] (венг.) - умерший; Ср. cold [коулд] (анг.), kalt [кальт] (нем.) – холодный;
Ср. холод, голод и др.

Ср. без начальной к-: oli [оли] (эст., фин.) - был; Ср. olim [олим] (лат.) - ранее, однажды (в прошлом); ölüm [öлюм] (тур., азер.), o'lim [öлим] (узб.), үлем (тат.), өлім [öлим] (каз.) - смерть, кончина, гибель; мертвый, умерший; öl(mek) [öл(мек)] (тур.) - умирать; яла (ингуш.) - умереть;öl, ёль (ойрот. алт.) - смерть.

Ср. Ка́ли (санскр. काली, Kālī, «чёрная») — тёмная и яростная форма Парвати, тёмная Шакти и разрушительный аспект Шивы, демон смерти, разрушения и ужаса в индуизме; Kali Yuga - последняя из "юг", эпох в индийской мифологии; কালো [Kālō; каалоо] (бенгал.) - черный; Ср. kali [кали] (чева, язык банту в юж. Африке) - сердитый, яростный, свирепый.

Связь с Нижним миром также может прослеживаться через такие слова как:

ala, alla [ала, алла] (эст., водск., фин., ижор., карел.), alā [алаа] (ливон.), alaz [алаз] (вепс.), al [ал] (чуд., эрзя, мокш.), ül- (мари), ul [ул] (удм.), uv [ув] (коми), il [ил] (хант., камас.), i̮l [ыл] (секульп.), jol- [йол] (манс.), ŋil- [нгил] (ненецк.), ŋilea [нгилеа] (нганасан.), alá [алá] (венг.) - внизу, под;
Iэл, Эл (в вайнахской языческой мифологии) - Подземный мир мёртвых;
hell [хел] (англ., общегерм.) - Нижний мир; ад, преисподняя;
alçak [алчак] (тур.) - низкий; alt, altı, altında [алт, алты, алтында] (тур., азер.) - под, внизу; ылди (каз.) - уклон, скат, спуск; ылдила (каз.) - спускаться вниз, понижаться; ылдилы (каз.) - низменный, лощинный;
alan [алан] (тур., тат.) - поляна, прогалина, лужайка, просека, прогалина в лесу;
alanko [аланко] (фин.) - низменность;
елань, алань (рус.) - низменное травянистое место, удобное для пастбищ и покоса;
[уalan; йалан] (майя) - под.
См. подробнее: https://new-etymology.livejournal.com/35026.html .


И Ель, Ёлка - это и вечнозелёное дерево жизни, и дерево, связанное с Нижним миром. В финно-угорской и северо-русской традиции до сих пор путь покойнику устилают еловыми ветками:

https://ok.ru/zasolntsem/topic/66170943264029

ЙОЛЬСКИЙ КОЗЁЛ. САНТА КЛАУС.

Во время празднования Йоля, Йольский козёл, фин. Йоулупукки, ходил по домам и проверял, всё ли готово к празднованию: чисто ли в доме, приготовлены ли необходимые кушанья, есть ли у хозяев дома новая одежда. Им же устрашали, пугали детей.

К концу 19-го века функции Йольского козла переходят Санта Клаусу (Святому Коле), Дядо Коледа, Деду Морозу, и он «добреет».

ВЕЧНАЯ ТЕМА ЗМЕЕБОРЧЕСТВА, И ВОСКРЕШЕНИЯ СОЛНЦА

Повсеместно символы Змея-Дракона, Нижнего мира, уходящего «старого года» (ёлка, Святочное полено, угорь, телячья/овечья нога) приносятся в жертву для нормального хода времени.

И сюжет борьбы Солнца и Дракона, с попеременным успехом, и неминуемого воскрешения, возрождения Непобедимого Солнца на ежегодной основе находит отражение во множестве мифов и религий по всему миру.

Один из самых известных - про Св.Георгия, Кузнеца-Змееборца, побеждающего Змея. Корректная этимология имени Георгий - от [garg-aru, gurg-urru, kark-aru] (аккад.) - мастер по металлообработке, кузнец - См. комментарии к статье.

Этот же сюжет можно наблюдать в петроглифах на Алтае: то дракон с короткими ногами, змеиным туловищем и головой лошади борется с солнцем в человеческом облике; то чудовище с закинутым за спину зубчатым хвостом перекусывает переднюю человеческую ногу солнечного божества:

«Один из вариантов прочтения петроглифов - годичное движение Солнца; рисунки можно подразделить согласно двум половинам плиты на осенне-зимнюю и весенне-летнюю части. В осеннее равноденствие Солнце пересекает небесный экватор и погружается в южную половину небесной сферы. День идет на убыль, пока не наступает зимний солнцеворот, после чего Солнце начинает возрождаться. В весеннее равноденствие оно снова пересекает небесный экватор, знаменуя начало весны. Косвенное подтверждение такому толкованию - положение плиты с рисунками относительно всего комплекса: в восточных воротах, знаменующих восходы Солнца в дни равноденствий при наблюдении из центра комплекса, а также в «световом коридоре», проявляющемся при заходе Солнца в летнее солнцестояние.»
https://cyberleninka.ru/article/n/tarhatinskiy-megaliticheskiy-kompleks-petroglify-nablyudaemye-astronomicheskie-yavleniya-i-teni-ot-megalitov


Змеиный «курган» в Огайо, в форме огромной Змеи длиной 420 метров, изгибается семь раз, и своим открытым ртом пожирает Солнце. При этом часть «кургана», где изображена голова Змеи, пожирающей Солнце, «построена с расчетом на наблюдение летнего солнцестояния.»
http://www.worlds.ru/america/usa/history-zmeinyjj_kurgan_serpent_mound.shtml

Два раза в год, в день весеннего и осеннего равноденствия, в Чичен-Итце, на пирамиде Кукулькана появляется древнее божество майя, Пернатый Змей Кетцалькоатль: «заходящее солнце соединяет голову с телом-тенью; в марте Кетцалькоатль поднимается вверх на небеса, а в сентябре опускается вниз на Землю.» При этом «каждая из четырех лестниц пирамиды Кукулькана имеет 91 ступень, что равно количеству дней между солнцестоянием и равноденствием. Венчает пирамиду 365-я ступень — замыкая и объединяя собой общее количество дней в году.»
https://toltec.me/ravnodenstvie

Тайцы называют январь-месяц, следующий за зимним солнцестоянием, когда побеждён Змей, Дракон: มกราคม [Mkrā khm; Ма́кара кхом] - от มังกร [Mạngkr; (м)анкаа(р)н] (тай) - дракон.
И मकर, Makara, Ма́кара (санскр.) — это мифическое гигантское морское чудовище (индийский вариант левиафана), сочетавший в себе черты дельфина, акулы и крокодила.

Ср. Μέγαιρα, Megera, Меге́ра ([якобы] «завистливая») — в греческой мифологии самая страшная из трёх эриний, богинь кровной мести, преследующих виновного, доводя до безумия; олицетворение зависти и гнева; изображали в виде ужасной женщины со змеями вместо волос; отсюда megera [мегера] (ит.), mégère [мэгер] (фр.) - злая и сварливая женщина;
[makir, макир] ماكر (араб.) - хитрый;
mе:kara, мекара (чечен.), маькара (иншгуш.) - коварный, злонамеренный, хитрый.


Герой полинезийской мифологии Мауи побеждает гигантского морского угря Туна - явного родственника таким словам Нижнего Мира как:

tuna [тьюна] (англ.), tonno [тонно] (ит.) - тунец, гигантская промысловая рыба, опускающаяся во время миграции в холодные глубоководные слои воды;
[tanin; танин] تنين (араб.) - дракон;
Туна - злой дух, которого эскимосы Аляски «выбрасывают из домов» в момент появления над горизонтом Солнца после 2-месячной тьмы;
tont, р.п. tondi, в.п. tonti [тоньт, тоньди, тоньти] (эст., ливон.), tontti [тоньтти] (водск., ижор.) - призрак, привидение, могильный дух, злой дух, нечистая сила, леший, бес, дьявол, чёрт, арх. дракон;
tooni [тоони] (эст.), tuoni [туони] (фин.) - божество Нижнего Мира, смерть; tuonela (фин.) - Река Мертвых; toonela (эст.) - Тоонела, подземное, потустороннее царство, царство усопших, мир мёртвых;
Θάνατος, Та́натос, Та́нат - олицетворение смерти в гр. мифологии, живёт на краю света;
дно, дъно (ц.-сл.); тонуть; тень;
down [даун] (англ.) - вниз;
төн (тат.), түн (каз., кирг.) - cевер; ночь;
don [дон] (тур.) - мороз;
ठंढ [thandh; танду] (хинди), दंव [Danva, дану] (маратхи) - мороз.
См. https://new-etymology.livejournal.com/17857.html


В русских сказках Кощей (фин. kosija [косия] - ухажёр, сват - См. https://eesti-keel.livejournal.com/163037.html ) догоняет Ивана-царевича, изрубает его в мелкие куски, кладёт в смоляную бочку и бросает в море, а Марью Моревну к себе увозит. Зятья Ивана-царевича, однако, спасают его, вытаскивают бочку на берег, вынимают куски Ивана-царевича, перемывают и складывают, как надобно. Ворон брызгает мертвою водою - тело срастается, соединяется. Сокол брызгает живою водою - Иван-царевич встает и говорит: Ах, как я долго спал!

В другом варианте, взятом за основу Пушкиным в Сказке о Царе Салтане, царицу-мать сбрасывают с новорождённым царевичем в море внутри бочки. Бочку выносит на необитаемый остров, причём царевич Гвидон выходит из неё уже взрослым юношей.

Примечательно, что древнее название бочки - такое же, как и у прибалтийско-финского божества нижнего мира tooni, tuoni [тоони, туони], и у злого духа эскимосов, Туна, и у морского угря Туна, которого побеждает герой полинезийской мифологии Мауи, и у арабского дракона - [tanin; танин]:
tun [тун] (англ.), tunne [тунне] (арх. англ.), tunna [тунна] (шв.), Tonne [тонне] (нем.), tünn, tünni, tünder [тюнн, тюнни, тюндер] (эст.), tynnyri [тюннюри] (фин.) - бочка, большая кадка, то, что затыкают, закупоривают, напр., viljatünn (эст.) – бочка для хранения зерна; veetünn (эст.) – бочка для воды; tünni kaas (эст.) – днище бочки; крышка кадки.
Явно отсюда в дальнейшем имеем tonn, тонну, общепринятую сегодня единицу измерения.


Родившийся вновь Иван-Царевич, также как и его прототипы в самых различных мифологиях, сражается со Змеем-Горынычем и побеждает его:

В греческой мифологии тот же сюжет: Акрисий сажает Данаю с новорожденным сыном Персеем в деревянный ящик и бросает в море. Близ острова Сериф ящик ловит в сети рыбак Диктис, и спасает Данаю и её сына.

Возмужавший Персей впоследствии побеждает Медузу Горгону, у которой вместо волос - змеи, а взгляд испепеляет, превращает в камень.

И как не вспомнить Лемминкяйнена, из Калевалы, символизирующего восходящее утреннее Солнце. Отправляется Лемминкяйнен к водам Туонелы, а старик из Похьёлы, которого ранее оскорбил герой, решает убить его. Когда Лемминкяйнен подходит к Туонеле, старик выхватывает из её вод змею и швыряет её в грудь Лемминкяйнену. Подобно копью, пронзает его змея. Но, благодаря стараниям свой матери, Лемминкяйн вновь возвращается, «воскресает»: http://rushist.com/index.php/mifologiya/2152-gibel-lemminkyajnena-i-spasenie-ego-materyu

В египетской мифологии бог Сет путём обмана побуждает Осириса улечься в деревянный саркофаг, который затем запирает на замок и бросает в Нил. Но Осирис вновь возвращается, «воскресает».
Жена Осириса, Исида, ищет его останки, пока наконец не находит их на финикийском берегу. Ей удается вынуть гроб и открыть его, и при помощи заклинания возвращает мужа к жизни, чтобы забеременеть от него.
Потом Осирис умирает снова, и Исида прячет его тело в пустыне. Но Сет находит тело Осириса, разрывает на куски и разбрасывает их по земле.

В греческой версии Осирис описывается как древний царь, научивший египтян искусствам и цивилизации, в том числе сельскому хозяйству. Потом он путешествует по миру со своей сестрой Исидой, сатирами и девятью музами, пока, наконец, не возвращается в Египет, где его злой брат Тифон убивает Осириса, разрубая тело на куски. Но Исида и Геракл, сын Зевса, отомщают за смерть Осириса, победив Тифона: http://rushist.com/index.php/mifologiya/3473-osiris-drevneegipetskij-bog#c4

И как не вспомнить Аполлона, сражающегося со змеем-драконом Пифоном, Питоном.

При этом на Рождество итальянцы до сих пор съедают угря, называя его Капитоном (Capitone), в знак победы над «морским змеем», в честь того, что Солнце начинает свой ежегодный путь восстановления, возрождения.

Как было упомянуто, традиционно стараются раздобыть к праздничному столу на Рождество угря и шведы, ål till jul: https://www.dagenshandel.se/article/view/572108/utrotningshotad_al_saljs_i_fiskbutiker_till_jul

Подробнее - см. исследования Ф.Винчи BALTIC ORIGINS OF HOMER'S EPIC TALES, глава 15 SOLAR, STELLAR, AND LUNAR MYTHS. https://new-etymology.livejournal.com/19855.html

Также см. исследования Aspa-Wettenhovi, 'Fenno-ägyptischer Kulturursprung der alten Welt' (1936): https://cloud.mail.ru/public/FPLa/n6nkSZWH2

И исследования Tilak, Bal Gangadhar (1856-1920) - The Arctic Home in the Vedas: http://cakravartin.com/wordpress/wp-content/uploads/2007/02/tilak.pdf

*ПРЕЦЕССИЯ. СОЗВЕЗДИЕ ДРАКОНА. ПОЛЯРНАЯ ЗВЕЗДА.

*...Тубан (α Dra) [из созвездия Дракона] с 3700 до 1500 до н. э. был звездой, ближайшей к северному полюсу Мира. Благодаря прецессии земной оси он снова станет таковой в 21 000 г. н. э. https://ru.wikipedia.org/wiki/Дракон_(созвездие) .

Т.е. мифы о Змее-Драконе (с самыми различными именами) и его борьбе с Солнцем (с самими различными именами для Солнца) могли быть рождены теми, кто жил на севере, в период от 5700 до 3500 лет назад.

Для лучшего понимания: ...через некоторое время и Полярная звезда перестанет быть ближайшей к северному полюсу мира яркой звездой: https://ru.wikipedia.org/wiki/Прецессия .

Collapse )
v3

Ом

+ Ом/Аум /www/ 

Лакшми 

Священный слог, произносимый перед брахманическими и буддийскими  гимнами и молитвами, состоит из трех букв санскритского алфавита: A, U и  М,— первых букв триады элементов: трех богов — Рамы, Вишну и Шивы; трех  книг Вед — Ригведы, Яджурведы и Самаведы; трех состояний бытия —  бодрствования, дрёмы и глубокого сна; трех планов человека —  физического, словесного и духовного; трех миров — небесного, земного и  подземного; трех первичных стихий — огня, солнца и ветра,— и т. д. 

Символ этого слога — раковина, используемая как музыкальный  инструмент или сосуд для благовоний. Последний служит также атрибутом  Лакшми, богини плодородия и первичных вод. 

ОМ — звук первичный, творящий, представляющий собой всю  совокупность звуков, а в более широком смысле — всеобщность  существования, проявление, сменяемое непроявленностью в ходе пульсации  космогонического цикла, в тиши неведомого. 

Этот слог есть Бог, создатель, спаситель и разрушитель, а тишина вечна и независима от пульсации круга. 

Звук А символизирует сознание при бодрствовании, звук U —  сознание в дрёме, а звук М — сон без сновидений. Тишина, окружающая этот  слог, есть неведомое, или Четвертое, непроявленное Трансцендентное. 

Этот слог пишется в центре многих янтр, символизируя собой  духовную реализацию. Если его многократно повторять про себя с верой и  сосредоточенностью, можно достичь совершенства, а следовательно, и  повторного растворения во всеобщем, позволяющего созерцать Бога во всех  трех имманентных ему великих ипостасях: творения, сохранения и  уничтожения. 

Капля или точка, которыми высокий звук ОМ изображается в  санскритском алфавите, есть бесконечная возможность, Все Сущее, синтез  творения. Таинственное семя бога, белое, как осенний лотос, брызжущее с  безупречно чистого лунного диска, это ядро, заключающее в себе  потенциальное озарение, истину пустоты. 

Мистическая формула ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, адресованная бодхисаттве  Падмапани. Мани — это нематериальное сокровище, уподобляемое ваджре,  содержащейся в лотосе (Падме), символе дхармы, Закона. Духовное развитие  дает доступ к Сокровищу: сокровище вечности находится в лотосе жизни и  смерти. 

Три слога: ОМ, АХ, ХУМ, возложенные соответственно на голову,  горло и сердце посвящаемого в мандалу, есть три алмазных зерна,  благодаря которым божественная сущность проникает в личность человека. В  этот момент совершается превращение" состоящее в изменении личности —  главной цели всего богослужения индусов. 

Священный звук, непреходящее Слово, Абсолют, Брахман. Изначальное  АУМ — совокупность всех звуков, то, что пронизывает и поддерживает весь  космос, «Я», свет высшего Солнца. Кроме того, Троица, поскольку это  слово содержит три начала — А, У, М — тройственный Брахман. 

«Вся эта вселенная — лишь порождение звука» (Вакья-падия). 

Священное звуко- и буквосочетание, представляющее первичный звук,  положивший начало чувственному миру, божественное Слово или мантра  мантр. Его три фонетических элемента (АА-УУ-ММ) символизируют  фундаментальную триаду индуистского пантеона — Брахму, Вишну и Шиву или  представляемые ими принципы созидания, поддержки и разрушения —  выражение цикла бытия. 

Психология 

Всеобщность, озарение. 

Collapse )


v3

АУМ, ОМ

АУМ, ОМ

Теософский словарь

АУМ (Санскр.) Священный слог; трех-буквенное единство; отсюда - троица в одном. 

Источник: Блаватская Е.П. - Теософский словарь  

ОМ или Аум (Санскр.) Мистический  слог, самое священное из всех слов в Индии. Это есть "взывание,  благословление, заверение и обещание", и оно настолько священно, чтобы  поистине быть словом при нижнем дыхании оккультного, первоначального масонства.  Поблизости не должно быть никого, когда этот слог произносится с  какой-либо целью. Это слово обычно ставится вначале священных Писаний, и  им начинаются молитвы. Это сложное слово из трех букв, а, у, м, которые, по народному верованию, символизируют три Веды, а также и трех богов - А (Агни), В (Варуну) и М (Марутов) или Огонь, Воду и Воздух. В эзотерической философии это суть три священных огня или "тройной огонь" во Вселенной и Человеке, помимо многого другого. Оккультно, этот "тройной огонь" представляет собой также высший Тетрактис, так как он символизирован Агни по имени Абхиманим и его превращением в своих трех сыновей, Павану, Паваману и Шучи, "которые выпивают воду", т.е. уничтожают материальные желания. Этот слог называется Удгитта и является священным и у браминов, и у буддистов

Источник: Блаватская Е.П. - Теософский словарь  

Тайная Доктрина, том 1

Пранава, Ом – мистический термин, произносимый Йогами во время  медитации; из всех терминов, перечисленных согласно эзотерическим  толкованиям, Виакрити или Аум, Бхух, Бхувах, Свах (Ом, Земля, Свод,  Небеса), Пранава, может быть, наиболее священно. Они произносятся,  удерживая дыхание. См. Ману II, 76-81 и Комментарии Митакшара на Yâjnâvâkhya-Smriti – I, 23. Но эзотерическое объяснение гораздо глубже. 

Источник: Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.1    ч.2            отд.XII             

Тайная Доктрина, том 3

Одно из тайных имен Единого Вечного и Вездесущего Божества было одним  и тем же в каждой стране и сохранило по сей день звуковое сходство в  различных языках. Аум индусов, этот священный слог, стал Άιών у греков и  Aevum у римлян – Паном или Всом. 

Источник: Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.3    ч.1            отд.9             

Этот понтификат мог быть занят только таким брамином, который  достиг установленного возраста, и именно он был единственным хранителем  мистической формулы, и он был тем Иерофантом, который творил великих  Адептов. Только он один мог объяснить значение священного слова, АУМ, и  всех религиозных символов и обрядов. И любой среди Посвященных этой  Высокой Степени, если он передал профану хоть бы малейшую крупицу из  доверенных ему истин, – должен был умереть; также казнили того, кто  принял это доверие. 

Но существовало и теперь еще существует Слово, намного  превосходящее это таинственное односложное слово, и оно делает того, кто  обладает ключом к нему, почти равным Брахману. Только Брахматмы  обладают этим ключом, и мы знаем, что до сегодняшнего дня имеются двое  великих Посвященных в Южной Индии, которые владеют им. Его можно  передать только находясь при смерти, ибо оно есть «Утерянное Слово».  Никакие муки, никакая человеческая власть не в состоянии заставить  знающего его брамина выдать его; также оно хорошо охраняется в Тибете. 

Источник: Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.3    ч.3            отд.49             

«ОМ», говорит арийский Адепт, сын Пятой Расы, который этим слогом  начинает и заканчивает свое приветствие человеческому существу, свое  заклинание или обращение к не-человеческим ПРИСУТСТВИЯМ. 

«ОМ-МАНИ», шепчет туранский Адепт, потомок Четвертой Расы; и после небольшой паузы добавляет: «ПАДМЕ-ХУМ». 

Это знаменитое заклинание (invocation) весьма неправильно  переведено востоковедами как «О, Драгоценность в Лотосе». Ибо, хотя и  буквально Ом есть слог, относящийся к Божеству, ПАДМЕ означает «в  Лотосе», и МАНИ есть любой драгоценный камень, – все же ни сами слова,  ни их символическое значение таким образом в самом деле не переданы  правильно. 

В этой наиболее священной изо всех восточных формул, не только  каждый слог обладает сокровенным могуществом, производящим определенный  результат, но и все это заклинание в целом имеет семь различных значений  и может производить семь различных результатов, каждый из которых может  отличаться от других. 

Эти семеро значений и семеро результатов зависят от интонации,  какая придается всей формуле и каждому из ее слогов; и даже числовая  величина букв добавляется или уменьшается в соответствии с тем или  другим ритмом, которым в данном случае пользуются. Пусть помнит  изучающий, что число лежит в основании формы, и число направляет звук. 

< ... > 

Так мистическая фраза, «Ом Мани Падме Хум», при правильном ее  понимании, вместо того, чтобы быть составленной из почти бессмысленных  слов «О, Драгоценность в Лотосе», содержит ссылку на этот неразрывный  союз между Человеком и Вселенной, выражающийся в семи различных видах и  обладающий способностью семи различных применений к стольким же планам  мысли и действия. 

В каком бы аспекте мы ни рассматривали ее, она означает: «Я есмь  то, что Я есмь»; «Я в тебе, и ты во мне». В этом соединении и тесном  союзе добрый и чистый человек становится Богом. Сознательно или  бессознательно он вызовет или неумышленно послужит причиной неизбежных  результатов. В первом случае, если он является Посвященным (конечно,  здесь подразумевается только Адепт Пути Правой Руки), то может  направлять благодетельный или защитный ток и таким образом приносить  пользу и защищать отдельные личности и даже целые народы. Во втором  случае, хотя и совсем не сознавая, что он делает, добрый человек  становится щитом для всех, с кем бы он ни находился. 

Таков факт; но его «как» и «почему» требуют объяснения, а оно  может быть дано только тогда, когда действительное присутствие и  могущество чисел в звуках и, следовательно, в словах и буквах станет  ясным. Формула «Ом Мани Падме Хум» была выбрана в качестве  иллюстрации вследствие ее почти беспредельного могущества в устах Адепта  и ее потенциальности при произношении любым человеком. Будьте  осторожны, вы все, которые это читаете: не произносите этих слов попусту  или когда вы в гневе, чтобы вы сами не стали первой жертвой или, что  еще хуже, не подвергли опасности тех, кого вы любите. 

Профан-востоковед, который всю жизнь схватывает только внешнюю  сторону, с оттенком высокомерия и хохоча над суевериями, скажет вам, что  в Тибете эта формула считается наиболее могущественным шестисложным  заклинанием, и сказано, что она была дана народам Центральной Азии  Падмапани, тибетским Ченрези.[1] 

Но кто в действительности есть Падмапани? Каждый из нас должен  узнать его сам, когда будет к этому готов. Каждый из нас внутри себя  имеет «Драгоценность в Лотосе», назовите его Падмапани, Кришной, Буддой,  Христом или каким-либо другим именем, какое мы можем дать нашему  божественному Я.  

< ... > 

Тому учащемуся, который захотел бы изучить Эзотерические Науки с их  двойной целью: (а) доказать, что Человек тождественен в духовной и  физической сущности как с Абсолютным Принципом, так и с Богом в Природе;  и (б) наглядно показать присутствие в нем тех же самых потенциальных  сил, какие существуют в творческих энергиях Природы, – тому совершенное  знание соответствий между Цветами, Звуками и Числами является первой  необходимостью. Как уже было сказано, священная формула дальнего Востока  «Ом Мани Падме Хум» является формулой, лучше всего рассчитанной на то, чтобы сделать эти соответственные качества и функции ясными для учащегося. 

В аллегории Падмапани, Драгоценности (или Духовное Эго) в Лотосе,  или символе андрогинного человека, выделяются числа 3, 4, 7, 10, как  синтезирующие Единицу, Человека, как я уже сказала. Именно на  совершенном знании и постижении значения и могущества этих чисел в их  различных и многообразных комбинациях и в их взаимосоответствиях со  звуками или словами, и цветами или скоростью движения (представленной в  физической науке вибрациями), зависит продвижение изучающего Оккультизм.  Поэтому мы должны начать с первого, первоначального слова, ОМ или АУМ;  ОМ – это «маскировка». Фраза «Ом Мани Падме Хум» не есть  шестисложная, а семисложная фраза, так как первый слог при правильном  его произношении – двойной и тройной в своей сущности, А-УМ. Он  представляет собой навсегда сокрытую первичную триединую дифференциацию,  не от, но в ЕДИНОМ Абсолюте, и поэтому символизируется числом 4, или Тетрактисом, в метафизическом мире. Это – луч-Единица, или Атман. 

Это Атман, высочайший Дух в человеке, которого в соединении с  Буддхи и Манасом называют верхней Триадой или Троицей. Эта Триада вместе  со своими четырьмя низшими человеческими принципами, кроме того,  окутана аурической атмосферой, подобно желтку яйца (будущему эмбриону),  окутанному белком и скорлупой. Для восприятий высших Существ с других  сфер, это превращает каждую индивидуальность в овальную сферу с большим  или меньшим сиянием. 

< ... > 

Слово АУМ или ОМ, которое соответствует верхнему Треугольнику, если  оно произносится очень святым и чистым человеком, вызовет к действию или  разбудит не только менее возвышенные Силы, пребывающие в планетарных  пространствах и элементах, но даже его Высшее Я, или «Отца», внутри его.  Будучи правильно произнесено средне-хорошим человеком, оно поможет ему  нравственно усилиться, особенно, если он между «АУМмами» сосредоточенно  медитирует об АУМе внутри себя, сосредоточив все свое внимание на  неизреченном величии. Но горе тому человеку, который произносит его  после совершения какого-либо греха с далеко идущими последствиями: он  этим только привлечет в свою нечистую фотосферу невидимые Присутствия и  Силы, которые иначе не могли бы прорваться через Божественную Оболочку. 

Аминь произошло от АУМ. Однако, Аминь не есть еврейский термин,  но так же, как слово Аллилуйя, было заимствовано евреями и греками у  халдеев. Последнее слово часто встречается повторенным в некоторых  магических надписях на чашках и урнах среди Вавилонских и Ниневийских  реликвий. Аминь вовсе не означает «да будет так» или «истинно», но в  седой древности означало почти то же самое, что АУМ. Еврейские танаимы  (Посвященные) пользовались им по тем же причинам, по каким еврейские  Адепты пользуются АУМом, и с таким же успехом; числовая величина AMeN на  еврейском языке составляет 91, то же самое, что и полное значение YHVH[2], 26 и ADoNaY, 65, или 91. Оба слова означают подтверждение существования или бытия бесполого «Господа» внутри нас. 

Источник: Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.3                отд.Некоторые статьи    гл.Статья I         

пранава является синонимом Аума в мистическом смысле 

< ... > 

Но если душа человека исполнена добра и искренне стремится к высшему Я – являющемуся сим «Аумом», – при посредстве своего высшего Эго, которое суть его третья буква (второй является Буддхи), то не существует такой атаки дракона Апопа, которую бы она ни отбила. 

Источник: Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.3                отд.Некоторые статьи    гл.Статья 3         

для востоковедов и непосвященных масс фраза «Ом Мани Падме Хум»  означает просто «О, драгоценность в Лотосе», Эзотерически она означает  «О, мой Бог внутри меня». Да, в каждом человеческом существе есть Бог,  ибо человек был и снова станет Богом. Эта фраза указывает на  нерасторжимый союз между Человеком и Вселенной. Ибо Лотос есть всемирный  символ Космоса, как абсолютного всего, а Драгоценность есть Духовный  Человек, или Бог. 

< ... > 

Невежество ведет материалистическую Науку к отрицанию внутреннего  человека и его Божественных сил; знание и личный опыт – вот что  позволяет оккультисту подтверждать, что такие силы настолько же  естественны для человека, насколько плавание – для рыбы. Она подобна  лапландцу со всею искренностью отрицающему, что слабо натянутая на  звучащую деку скрипки струна может издавать воспринимаемые звуки или  мелодию. Наши принципы, истинно, представляют собою Семиструнную Лиру  Аполлона. В этом нашем веке, когда забвение покрыло древнее знание,  человеческие способности не лучше слабо натянутых струн скрипки  лапландца. Но оккультист, который знает, как подтянуть их и настроить  свою скрипку в созвучии с вибрациями цвета и звука, извлечет из них  божественную гармонию. Комбинирование этих сил и приведение Микрокосма в  созвучие с Макрокосмом даст геометрический эквивалент заклинания «Ом Мани Падме Хум». 

Вот почему в Школе Пифагора обязательным было предварительное знание музыки и геометрии. 

Источник: Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.3                             

И как Божественные Эго, чтобы стать снова Единой Сущностью, или  быть снова втянутыми в АУМ, должны очищаться в огне страданий и  индивидуального опыта, также и земные Эго, личности, должны поступать  подобным же образом, если хотят участвовать в бессмертии Высших Эго. 

< ... > 

[В Разоблачённой Изиде] сказано, что эта ужасная смерть ["бездушных"] иногда может быть избегнута познаванием сокровенного ИМЕНИ, «СЛОВА»[3]. Что такое это «СЛОВО», которое не есть «Слово», но есть Звук,  вы все знаете. Его сила скрыта в ритме или ударении. Это просто  означает, что даже плохой человек путем изучения Сокровенной Науки может  быть спасен и остановлен на пути к гибели. Но если он не находится в  тесном единении со своим Высшим Эго, то может повторять его как попугай,  хоть десять тысяч раз в день, и «Слово» не поможет ему. Наоборот, если  он не всецело в согласии со своей Высшей Триадой, оно может вызвать  результат прямо противоположный благодетельному; Братья Тени очень часто  пользуются им в злонамеренных целях, в каковых случаях оно пробуждает  ничто иное, как злые, материальные элементы Природы. Но если человек по  своей натуре добр и искренне стремится к ВЫСШЕМУ Я, которое и есть то  Аум, через свое Высшее Эго, которое является его третьей буквой, и  Буддхи – второй, – то нет такой атаки Дракона Апофиса, которую он не  отбил бы. 

Источник: Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.3    ч.Некоторые статьи            отд.Статья III             

Инструкции для учеников

(Чтобы настроиться на определенную высоту тона, следует использовать  камертоны – всего семь). АУМ состоит из двух гласных и одного  полугласного звука, и этот последний следует произносить более протяжно. 

Как природа имеет свое фа, точно так же и каждый человек имеет  свое, ибо человек является дифференциацией природы. Тело можно сравнить  с инструментом, а Эго – с музыкантом. Сначала научитесь играть на  таттвах и принципах, как на пианино: выучите ноты, потом аккорды, а  затем мелодии. Как только ученик овладеет каждым аккордом, он может  начать сотрудничать с природой и ради других. Он может тогда, благодаря  опыту, почерпнутому им из своей собственной природы, и знанию  «аккордов», взять такой, который благодетельно отзовется в другом и  который послужит «основным тоном» для благотворных результатов. 

‎ (Постарайтесь ясно представить себе геометрический 

на каждом плане, представление это будет постепенно становиться все более метафизическим и закончится субъективным 

Атма-Буддхи-Манасом. Лишь в силу знания всех видов этого 

, вы и можете преуспеть, например, в попытке заключить прошлое и будущее в настоящем. Помните, что вы должны как бы заключить 

в 

; то есть вы должны так очистить низшую четверицу, чтобы она вибрировала в унисон с высшей Триадой.) 

Источник: Блаватская Е.П. - Инструкции для учеников внутренней группы, Заседание II, Эксперимент  

Вопрос 21. Нам говорят, что «Аум надо практиковать физически»... 

Ответ. Аум означает хороший поступок, а не просто произносимый устами звук. Вы должны произносить его делами. 

Источник: Блаватская Е.П. - Инструкции для учеников внутренней группы, Заседание III, Аум  

Ом, или Аум. Ом есть «завеса». Изречение «Ом мани падме хум» состоит  не из шести, а из семи слогов, поскольку первый слог является двояким  при его правильном произношении и трояким по существу – А-ум. Он представляет собой вечно сокрытую первичную триединую дифференциацию, не из, но в Едином Абсолюте и, следовательно, символизируется 4, или Тетрактисом, в метафизическом мире. Это есть Единица-луч, или Атман. 

Именно Атман, сей высший дух в человеке, и называется, в  сочетании с Буддхи и Манасом, верхней Триадой, или Троицей. Более того,  Триада эта, вместе со своими четырьмя низшими человеческими принципами,  окутана аурической оболочкой, как желток яйца (будущий эмбрион) – белком  и скорлупой. Благодаря этому высшие существа из иных планов  воспринимают каждого человека как овальную сферу, более или менее  сияющую. 

Источник: Блаватская Е.П. - Инструкции для учеников внутренней группы, Инструкция I, Ом  

«Ом», разумеется, есть Аум, который может быть произнесен как два, три или семь слогов, создавая различные вибрации. 

< ... > 

В. Каково правильное произношение АУМ? 

О. Сперва следует практиковаться на этом физически всегда на  одной и той же высоте тона, которая должна быть найдена так же, как  особый цвет ученика, ибо каждый имеет свой собственный тон. 

АУМ состоит из Двух гласных и одной полугласной – последняя  должна произноситься протяжно. Точно так же, как Природа имеет свое Fa,  так каждый человек имеет свое: человек – производное Природы. Тело может  быть приравнено к инструменту, а Эго – к играющему. Вы начнете с того,  что будете производить следствия на вас самих, затем мало-помалу вы  научитесь играть на Таттвах и Принципах; учитесь сперва нотам, затем  аккордам, потом мелодиям. Раз ученик овладел всеми аккордами, он может  начинать становиться сотрудником Природы и для других. Затем он может,  пользуясь опытом, который он приобрел из собственной натуры, и знанием  аккордов, ударить такой, который будет благодетельным в другом, и таким  образом послужит в качестве ключевой ноты для благодетельных  результатов. 

< ... > 

АУМ означает доброе деяние, не только звук уст. Вы должны сказать его деяниями. 

Источник: Блаватская Е.П. - Инструкции для учеников внутренней группы, Заметки по поводу статей I. II. III  

Разоблачённая Изида

Вся эта комбинация чисел, выражающих идею творения, – индийская.  Бытие, существующее само по себе Свайямбху или Свайямбхава, как его  некоторые называют, едино. Оно эманирует из себя творящую мощь Брахму  или Пурушу (божественное мужское начало) и единое становится Двумя; из  этой Дуады, союза чисто интеллектуального принципа с принципом материи,  происходит третий – вирадж, феноменальный мир. Из этой невидимой и  непостижимой троицы, брахманической Тримурти, происходит вторая триада,  которая представляет три силы: творящую, сохраняющую и преобразующую.  Они олицетворяются Брахмой, Вишну и Шивой, но они опять-таки слиты в  единое. Объединенный, Брахма, или как его называют в Ведах, Триденди,  есть трояко проявленный Бог, от которого произошло символическое Аум или  сокращенное Тримурти. И только под этой троицей, всегда действенной и  осязаемой для всех наших чувств, невидимый и незнаемый Монас может  проявляться в мире смертных. Когда он становится Шарира, или тем, кто  принимает видимую форму, он олицетворяет все принципы материи, все  зародыши жизни, он Пуруша, бог трехликий или тройственная сила, сущность  ведической триады. 

Источник: Блаватская Е.П. - Разоблачённая Изида т.1 гл.Перед завесой 

Жаколио утверждает, что он переводил каждую древнюю написанную на  пальмовых листьях рукопись, которую брахманы Пагод позволяли ему  читать. В одном из его переводов мы обнаружили отрывок, который  раскрывает нам несомненное происхождение ключей Св. Петра и объясняет принятие этого символа его святейшеством римским папой. 

Он показывает нам, основываясь на свидетельстве «Агручеда  Парикшай», название, которое он свободно переводит как «Книга духов»  (питри), что за многие века до нашей эры посвященные храма выбирали  Верховный Совет, где председательствовал Брахм-атма или верховный глава  всех этих посвященных. Эту высокую должность мог занимать только брахман, достигший восьмидесяти лет[4]; этот Брахм-атма и являлся единственным хранителем мистической формулы, резюме всех наук, заключенного в трех мистических буквах: 

А U М 

которые означают творение, сохранение и преображение. Только  он единственный мог излагать ее значение в присутствии посвященных  третьей и высшей ступени. Если кто-нибудь из посвященных открывал хотя  бы одну, даже самую малую, из доверенных ему истин профану, его казнили.  А тот, кто принял от него секрет – разделял его участь. 

< ... > 

Как много оскорбляемый Жаколио правильно замечает: 

«Не в таких религиозных трудах древности как Веды, «Зенд-Авеста»  и Библия, должны мы искать точных выражений благородных и возвышенных  верований тех эпох» [379]. «Священный первичный слог, состоящий из трех букв АУМ,  в котором содержится ведийская Тримурти (Троица), должен держаться в  тайне, подобно другой тройной Веде», – говорит Many в книге XI, шлока  265. 

Сваямбхува есть непроявленное божество; оно есть Существо, существующее  через себя и от себя; оно есть центральный и бессмертный зародыш всего,  что существует во вселенной. Три троицы эманируют из Него и содержатся в  Нем, образуя Верховное единство. Этими троицами или тройными Тримурти являются: Нара, Нари и Вирадьи – первоначальная триада; Агни, Вайя и Сурья – проявленная триада; Брахма, Вишну и Шива – творящая  триада. Каждая из этих триад становится менее метафизической и более  приспособленной к обычному рассудку по мере нисхождения. Таким образом  последняя становится только символом в его конкретном выражении,  вызванном необходимостью чисто метафизической концепции. Вместе со  Сваямбхува они суть десять сефиротов еврейских каббалистов, десять индусских Праджапати; – Эйн-Соф первых соответствует великому Неизвестному, выраженному мистическим А У М последних. 

Источник: Блаватская Е.П. - Разоблачённая Изида т.2 гл.1 

Много факиров, которые, хотя и чисты, честны и преданы, все же никогда иначе не видели астрального образа чисто человеческого питара  (предка, или отца), как только в торжественный момент своего первого и  последнего посвящения. В присутствии своего наставника, гуру, и как раз  перед тем, как ватоу-факир будет отправлен в мир живых людей вместе со  своим семиузловым бамбуковым жезлом для всякого рода защиты, – его  внезапно ставят лицом к лицу с неизвестным ПРИСУТСТВИЕМ. Он видит его и  падает, распростершись у ног быстроисчезающей формы, но ему не доверяют  великого секрета, как ее вызвать, ибо это составляет высшую тайну  священного слога. АУМ содержит вызывание ведической триады, Тримурти – Брахма, Вишну, Шива, – говорят востоковеды;[5] он содержит вызывание чего-то более реального и объективного, чем эта триединая абстракция, –  говорим мы, почтительно возражая выдающимся ученым. Это троица самого  человека, на его пути к бессмертию через торжественное слияние своего  внутреннего триединого Я – наружное грубоматериальное тело, шелуха, даже  совсем не принимается во внимание в этой человеческой троице. Именно,  когда эта троица, в предвидении конечного ликующего воссоединения за  вратами телесной смерти, становится на несколько секунд ЕДИНИЦЕЙ, тогда  кандидату в момент посвящения позволяется взглянуть на свое будущее я. 

Источник: Блаватская Е.П. - Разоблачённая Изида т.2 гл.2 

Сноски 

  1. Перейти ↑ См. supra, II, 225, 226. 
  2. Перейти ↑ Jod-Hevah,  или муже-женщина, на земном плане, как придумано евреями и что теперь  стараются выдать за Иегову; но буквально и в действительности означающее  «давание бытия» и «принятие жизни». 
  3. Перейти ↑ Прочтите  последнюю сноску на стр. 368, т. II, «Isis Unveiled», и вы увидите, что  даже профаны египтологи и люди, подобно Бунзену ничего не знающие о  Посвящении, были поражены собственным открытием, когда они обнаружили  это «Слово» упомянутым в древнем папирусе. 
  4. Перейти ↑ Это  традиционная политика коллегии кардиналов, чтобы выбирать каждый раз,  когда это возможно, нового папу из самых старых и слабых здоровьем.  Иерофант Элевзина тоже всегда был стар и неженат. 
  5. Перейти ↑ Высочайший  Будда вызывается с двумя его помощниками теистической триады – Дхарма и  Санга. К этой триаде обращаются в санскрите и следующих выражениях:  Намо Буддхая, Намо Дхармая, Намо Сангая, Аум!  тогда как тибетские буддисты произносят свои вызывания следующим образом:  Нан-уон Фо-тхо-йе, Нан-уон Тха-ма-йе, Нан-уон. Сенг-киа-йе, Лап!  Смотрите также «Journal Asiatique», том VII, с. 286. 
Collapse )


v3

Мышь. Хтонический символ

21st-Dec-2010

МышьХтонический  символ, означающий силы тьмы, беспрестанное движение, бессмысленное  возбуждение, суматоху. В христианстве символизирует дьявола, пожирателя.  Мышь изображается грызущей корень Древа Жизни. У греков является  атрибутом Зевса (Юпитера), Сабазия и Аполлона (предполагается, что мышь  служила пищей для его змей). У евреев означает лицемерие и двуличие.

Хтони́ческие существа́ (от греч. χθών, «земля, почва») или хтонические чудовища во многих религиях и мифологияхсущества, изначально олицетворявшие собой дикую природную мощь земли, подземное царство и т. д.

Среди  характерных особенностей хтонических существ традиционно выделяют  звероподобие, наличие сверхъестественных способностей, органично  сочетающееся с отсутствием созидательного начала, и оборотничеством.

К  хтоническим существам относились также умершие предки, живущие в  загробном мире (преисподней). Хтонический характер имеют и соперники демиурга — владыки преисподней.

В славянской традиции к хтоническим существам относились прежде всего гады, в число которых включались и животные, связанные со смертью и потусторонним миром, в том числе ворон, волк и др.

Сама земля в ряде традиций представлялась как хтоническое существо: растительность — шерсть, ноги — полуострова и т. п.

Хтонические  существа связаны также с брачной символикой. Брак героя с хтонической  богиней означал овладение землей (страной). Хтонические черты имеет  образ богини-матери, мифической прародительницы, связанной также и со  смертью (хаосом). Амбивалентный характер хтонических божеств обнаруживают мотивы брака с небесным богом, изгнавшим жену в нижний мир.

Collapse )


v3

Вейовис хтонический бог римского подземного мира

24 апреля 2016

Хтонические божества, в римском мифотворчестве боги, которые так или  иначе были связаны с производительными силами земли или с подземными  миром. «Хтон» на означает земля. Так как земля и с той и с другой точек  зрения очень близко и многообразно соприкасалась с жизнью  земледельческого народа, в котором культ находящихся в подземном мире  предков получил особенное развитие, то количество хтонических божеств у  древних римлян было очень значительно.
Вейовис — один из хтонический  богов подземного мира в древнеримской мифологии, Юпитер подземного  царства, противопоставлявшийся светлому небесному Юпитеру. Иногда  отождествлялся с юным Юпитером. Культ Вейовиса не имел широкого  распространения и был впоследствии вытеснен культом Диспатера.

В античных источниках упоминаются два храма Вейовиса в Риме: на  Капитолийском холме и храм на острове на Тибре (современная Тиберина),  упоминаемые Титом Ливием и Овидием
Культ Вейовиса был заимствован из  Альбы, легендарной родины Ромула и Рема, во время поздней республики  Вейовис считался покровителем рода Юлиев, которые посвятили ему алтарь  «по альбанскому ритуалу». Расположение храма Вейовиса на Капитолии  античные авторы описывали как расположенный «меж двух рощ», то есть в  ложбине между двух священных рощ Капитолия в которой, согласно Овидию,  Ромул основал священное убежище, в котором предоставлялось  гостеприимство беженцам из Лация при основании Рима, статуя Вейовиса в  этом храме изображала вооруженного стрелами юношу с козой (хтоническим  животным) у его ног. Благодаря стрелам — атрибутам Аполлона — Вейовис  иногда отождествлялся с последним.

В 1939 году во время раскопок на Капитолии у Табулария были обнаружены  остатки храма Вейовиса. Целла храма отличается необычными для античных  храмов пропорциями, будучи в ширину почти в два раза больше, чем в  глубину (15х8.9 м), в остатках храма была найдена поврежденная статуя  статуя Вейовиса в образе обнаженного юноши с плащом, покрывающим левое  плечо и руку, соответствующая описанию Овидия. Храм был облицован  травертином, фасад был исполнен в виде четырехколонного портика. При  раскопках было выявлено три перестройки храма, последняя из которых  датируется первой четвертью I века н. э. При Домициане пол и стены целлы  были облицованы цветным мрамором.

Collapse )


v3

Кремлевская хтонь

9 май, 2020

В Минске был парад. В Киеве хоть парада и не было, но все желающие  свободно могли прийти к знаковым памятникам ВМВ и в частном порядке  произвести памятные ритуалы.
В Мордоре не только парад не провели, но  и в частном порядке ватников не пустили. Дошло до того что мусора  приняли несколько депутатов от КПРФ которые сами пытались что-то делать.
Но  я тут посмотрел церемониал Пу на пустой площади и сложилось  впечатление, что это оккультный хтонический ритуал, который не  предполагал массовость. Именно поэтому вату и не пускали.

Вкупе с сатанинской росписью военного собора все это похоже какая-то оккультная сессия кремлевских чернокнижников.

Collapse )


v3

Роза 1.

 роза 

Безукоризненный, образцовый цветок в западной традиции.
 

Очень сложный символ. Амбивалентна. 

Один из наиболее распространённых мифопоэтических образов. В пределах многообразного и ёмкого «цветочного» кода роза занимает  ведущее место. В древности с образом розы связывали радость, позже — тайну, тишину, но и  любовь. Последнее значение стало наиболее устойчивым элементом символа розы. Вместе с тем в Греции, Риме, Китае и позже в ряде германоязычных стран  роза стала цветком, связанным с похоронами, со смертью. Нередко её превращали в цветок загробного царства. Более полный набор символических значений розы включает: красоту,  совершенство, изящество, радость, любовь, удовольствие, хвалу, славу,  пышность, блаженство, аромат, пламенность, гордость, мудрость, молитву,  медитацию, тайну, таинство, тишину. Роза может выступать как символ солнца, звезды, богини любви и красоты,  женщины (преимущественно — красавицы; не случайно большое разнообразие  «розовых» имён: Роза, Розина, Розита, Розетта, Розалия, Розалинда,  Розамунда, Розабланка и т. п.). 

Вместе с лилией занимает место восточного лотоса — мистическая роза — его символический аналог. 

Роза представляет Запад, так же, как лотос — Восток, а хризантема — Дальний Восток. 

«Роза ветров» рисуется в виде круга, охватывающего двойной крест,  что символизирует четыре стороны света вместе с промежуточными  направлениями, тем самым она разделяет символическое значение круга,  центра, креста и лучей солнечного колеса. 

«Розовый Сад» — символ рая и место мистического брака, единения противоположностей. 

Геральдическая роза с пятью лепестками — символический аналог пентаграммы и близких знаков. 

Молчание, необходимое при посвящении, свободную мысль,  избавленную от предрассудков и суеверий,— эта символика общая для  изображений роз на замках церковных сводов, трансформировавшиеся в  круглые розетки на потолках. В этом же значении используется в  эмблематике политических партий. 

Язык цветов: говорит о любви. Белая — любовные воздыхания;  розовая — клятва любви; чайная — ухаживание; ярко-красная — страстная  любовь, восхищение красотой. 

роза с давних времен была предметом нежных подношений. Достоверно установлено, что менее, нежели с половины I тысячелетия  до н. э. в Китае, на Ближнем Востоке, в Египте, а позднее в Греции и  Риме, а затем и на всех континентах, роза получила уже широкое  распространение — как декоративный и дарящий аромат цветок. Название ему дал остров Родос, ибо здесь выращивалось великое множество  этих цветов. 

королева цветов. Поэтому роза — атрибут красивой женщины (на Востоке — роза Эдема, Шарона). 

Аромат розы благотворно действовал на душу и на сердце. сохранилась традиция бросать цветы под ноги процессиям, сыпать цветы на головы жениху и невесте… 

Христианская мистика, да и мистика других предшествовавших ей  культур — все они поразительным образом совпадают в почитании розы, будь  то народная песня, благочестивое сказание или средневековые картины;  Мария, Богоматерь, всегда сидит в розовом саду или в розовых кущах. 

Крест в сочетании с пятью лепестками розы становится символом  Воскресения и радости. Если в верхней части креста находятся три розы, а в нижней (только не  над поперечиной) еще четыре, — это означает счастливое объединение  духовного (небесного, божественного) мира, обозначаемого триадой, с  нижним, земным, смертным миром, который обозначается числом четыре. 

Основные значения

В наше время роза — атрибут симпатии, влюбленности, стремления мужчины к женщине. 

Безукоризненный, образцовый цветок в западной традиции. 

  • девичья невинность, неуступчивость.
  • перемена, изменение, смерть, воскресение из мертвых…
  • поэтическое вдохновенье
  • любовь, весна, красота, молодость; атрибут богинь любви, плодовитости, рассвета, весны:
  • сердца, центра мироздания, космического колеса,
  • любви — божественной, романтической и чувственной
  • таинственность, молчания и сохранения тайны, таинства
  • небесное совершенство и земную страсть;
  • время и вечность;
  • жизнь и смерть;
  • плодородие и девственность.
  • Совершенство, плерома, завершенность, таинство жизни, ее  средоточие, неведомое, красота, благодать, счастье, но также  сладострастие, страстность;
  • чувственность и совращение — в сочетании с вином
  • любовь, жизнь, творчество, плодородие, красота и девственность
  • цветок женских божеств
  • смерть, смертность и скорбь — увядание розы;
  • забота о сохранении счастья в жизни; боль и смерть, боль, кровь и мученичество — шипы, колючки
  • в похоронных обрядах — вечную жизнь, вечную весну, воскресение
  • божественной красоты, заключенной в каждом живом существе.
  • древние усматривали в ней символ возрождения и поэтому возлагали ее на могилы.
  • жизни и посвящения
  • Распустившаяся роза — смерть, Солнца
  • Вечности, смерти и воскресения из мертвых, жизни;
  • Хрупкости, слабости, ненадежности;
  • Солнца, пламени, звезды;
  • Совершенства, красоты, весны, гордости, радости;
  • Женской основы, сердца, добродетели, девичества, загадочности,  элегантности, комплиментарности, аромата, роскоши, плодовитости,  плотской любви, свободной любви, проституции; вина.
  • вечной мудрости, одухотворенности, нежности, лирического  вдохновения; мистического союза, мистического круга, кольца, Грааля,  души, молитвы, тайны, молчания; напыщенности, тщеславия (преимущественно  в XVII в.), победы (в античном Риме); Запада; мужества (у арабов);  цифры «5» (пять лепестков дикой розы).
  • таинств духовной жизни.
  • неизменные любовь и память, поэтому розами украшали головы  возлюбленных, лепестками усыпали супружеские ложа, а также умерших и их  могилы.
  • Четырехлепестковая — четверичное деление космоса.
  • Пятилепестковый цветок дикой розы, по мнению древних, был  выражением Вселенной, состоящей из пяти стихий-элементов: огня, воды,  земли, воздуха и эфира, а также безостановочного повторения эпох в круге  Вечности. Кроме того, пятилистник — это пентаграмма, эмблема колдовства  и чародейства, микрокосм.
  • Шестилепестковая — макрокосм.
  • Семилепестковая — связана с семью сторонами пространства, днями недели, планетами, ступенями совершенства и т. д.
  • Восьмилепестковая — возрождение.
  • Алая (красная) — желание, страсть, жажда, порыв; стыд,  смущенье, супружеский союз, материнство; радость, чувственную красоту,  завершенность; мужская смерть.
  • Белая — добродетель, чистота, девственность, набожность. «цветок света», невинность, духовное раскрытие, очарование. целомудрия
  • Красная и белая — союз огня и воды, соединение противоположностей.
  • Золотая — совершенство; знак высочайшего достижения, которым папа  Римский награждает тех, кто сделал нечто очень значительное для  католицизма. Начиная с XI века вручается на четвертой неделе Поста.
  • Желтая — ревность, зависть, неверность.
  • Голубая (синяя) — недостижимое и невозможное: таких роз нет в природе (то же и о черных розах).

Символика различных видов роз и её элементов многообразна. 

  • Красная роза — христианский символ земного мира; эмблема  Адониса, Афродиты, Венеры, Сафо; знак дома Ланкастеров; восторг,  стыдливость, стыд, желание, объятие, страсть, материнство, смерть,  мученичество.
  • Белая роза — чистота, девственность, духовность, абстрактная мысль, тишина; знак дома Йорков.
  • В этих случаях светлая (белая) роза всегда была выражением  краткости жизни и счастья, а также сожаление об их утрате; атрибут мира  душ благословенных, пребывающих в полях Елисейских.
  • Красная и белая роза — единство, союз.
  • Гирлянда роз — атрибут Эроса, Купидона, святой Цецилии; блаженная  душа, небесная радость, утешение в христианской вере; ангельский венец.
  • Роза на кресте — смерть Христа.
  • Шип розы — страдание, смерть; христианский символ греха;
  • * Роза без шипов — неблагодарность.
  • Венок из роз- небесная радость, награда за добродетель.
  • Розовый сад — Новый Иерусалим;
  • Небесная роза — роза дантовского Рая, образ универсума и высшего блаженства.
  • Золотая роза — роза, благословляемая священником и вносимая на  празднике в храм; символ церкви, небесного благословения и радости.
  • Серебряная роза — жилище Брахмы.
  • Розетка роз — знак семи имён аллаха в мусульманстве; в буддизме —  знание, закон, путь порядка, то есть тройственная истина,  символизируемая и лотосом; звезда, круг вселенной.
  • Розовое дерево — убежище, приют.

Египет

В  Египте розы были посвящены Изиде, символизируя чистую любовь,  освобожденную от всего плотского, и использовались в мистериях Изиды и  Озириса. Символическое значение лотоса иное. 

Изиды в древнем Египте 

Античность

греко-римской  Афродиты-Венеры, Эос-Авроры — утренней звезды,  Персефоны-Прозерпины-Коры (возвращающей весну на землю к матери —  Деметре-Церере), Харит-Граций, богинь радости и восторга; розами  обвивали алтарь и головы статуй Диониса, бога вина и плодородных сил  Природы; 

Атрибут Адониса, Афродиты, Сафоны — красная. 

Согласно мифу, розы выросли в тот миг, когда Афродита, родившись  из морской пены на Кипре, изумила мир своей красотой. Все розы были  белыми, но в тот миг, когда Афродита, торопясь к прекрасному Адонису,  оцарапала ногу шипом, многие из цветов навсегда стали красными… 

В этих случаях светлая (белая) роза всегда была выражением  краткости жизни и счастья, а также сожаление об их утрате; атрибут мира  душ благословенных, пребывающих в полях Елисейских. 

В античном Риме в венки собеседников за столом вплетали вместе с  розами и другие цветы, однако, считалось, что именно розы — пусть хоть  одна-две, охлаждают голову, укрепляют мысли, гасят недобрые порывы. С  этой же целью на скатерти, среди бокалов, рассыпали лепестки роз. Таким  образом, застолье как бы попадало под покровительство бога Диониса. 

Кстати, богиня подземного царства, покровительница ведьм и  всевозможных призраков — Геката, тоже часто изображалась с венком роз на  голове. 

Роза была священным цветком для Венеры в античную эпоху и  является ее атрибутом в искусстве Ренессанса и более позднего времени,  так же как и ее служанок — ТРЕХ ГРАЦИИ. 

В античности в ее символике на первый план выступал миф о смерти  Адониса, возлюбленного Афродиты (Венеры), из крови которого, по  преданию, произросли первые красные розы. Благодаря этому они стали  символом побеждающей смерть любви и возрождения. 

Праздник розы «розалия» засвидетельствован в древнеримском культе  мертвых с 1 в. и отмечался в зависимости от той или иной местности  между 11 мая и 15 июля. 

Этот обычай до сих пор соблюдается в Италии в троицыно воскресенье (domenica rosata — Розовое воскресение).

Участники празднеств в честь бога вина и веселья Диониса увенчивались  розами, так как существовало поверье, что действие розы охлаждает жар  вина и мешает пьяным выбалтывать тайны. Вследствие этого роза стала  также символом скрытности, а пятилепестковые розы охотно нарезали для  украшения исповедален. «Sub rosa», то есть под печатью молчания,  буквально означает «под розой». 

Роза является и символом совершенства, а форма ее  полураспустившегося бутона стала образом кубка с эликсиром вечной жизни.  Именно поэтому ее лепестки разбрасывали на могилах во время  древнеримского праздника Розарий, а рим ские императоры носили венки из  роз в качестве короны. 

Древнеримские мифы связывают красную розу с богом войны Марсом,  его супругой Венерой (в греческой мифологии Афродитой) и ее убитым  любовником Адонисом. Согласно греческой версии мифа, Адонис был  смертельно ранен вепрем. Когда Афродита бежала к своему раненому  возлюбленному, она уколола ногу о шипы белой розы, и капли крови сделали  цветок красным. Роза была также эмблемой солнца и утренней зари; ее  считали одним из атрибутов древнегреческого бога Диониса, богини Гекаты и  Муз. 

Возрождение; герой «Метаморфоз» («Золотой осел» Апулея),  превращенный в осла, отыскивает человеческую ипостась, в которую сможет  воплотиться через заклинания жреца, а узнать он ее сможет по венку из  роз во время праздничной процессии. Римляне во время майских праздников  Роз, названных «rosalia», жертвовали розы памяти умерших. 

Была когда-то символом первой ступени возрождения и посвящения в  таинства, олицетворяла собой телесную смерть: ежегодно в мае древние  усыпали розами могилы — эта церемония называлась Розалией — и приносили в  жертву душам умерших блюда с розами. 

В Древнем Риме гирлянды из роз также были символом девственности. 

Важной, хоть и не первостепенной составляющей с имволизма розы  являются благоразумие и осторожность. Это подтверждают различные  источники. В древнеримском мифе Купидон прекратил слухи о неверности  Венеры, подкупив бога тишины розой. Другое подтверждение — существование  поверья, что розы уменьшают опьяне ние и не допускают пьяную  болтовню, — гирлянды из роз украшали праздники в честь Диониса (Бахуса).  Позднее по этой же причине розы развешивали или рисовали над  совещательными или банкетными столами как знак того, что беседа за ним —  sub rosa («под розой») — частная, не для публики. 

Для греков она была символом мудрости и любви и посвящалась  Минерве, а также Венере. Роза с пятью лепестками венчала голову Гекаты,  древнеримской богини смерти, символизируя собой переход в новое  состояние. 

В традиции древних римлян роза считалась символом победы, гордости и торжествующей любви. Это — цветок богини любви Венеры. 

Пиндар, Проперций и Тибулл воспевают «розу(ы) Елисейских полей». 

в Древнем Риме роза связана прежде всего с Венерой, по ряду версий она произошла от слёз Венеры 

Дионисий II, тиран Сиракуз, спал на ложе, усыпанном лепестками  роз. Нерон во время своих оргий приказывал сыпать на головы своих гостей  настоящий дождь из роз. Клеопатра приказала для одного из своих  празднеств засыпать пол в огромном зале розовыми лепестками слоем в  локоть. Сибариты — жители города Сибариса в Италии, — спали на лепестках  роз вместо матрасов. 

Северная традиция

В германской традиции розы принадлежат карликам, гномам, феям и находятся под их неусыпной защитой. 

Китай

Означает благоухание, сладость в запустении, процветание. Ее метафизическая символика связана с лотосом. 

Означает молодость, но не является символом любви. 

Иран

ср. иранскую легенду, о Заратуштре, которого уложили с целью умерщвления на горящее ложе, превратившееся, однако, в ложе из роз 

Индуизм

Брахма,  споривший о цветах с Вишну, отдал предпочтение сначала лотосу, но,  увидев розу, показанную ему Вишну, признал свою ошибку и вместе с ней  первенство Вишну. 

Символ божественного слова. 

Параллелью к символике Мистической Розы является лотос как символ духовного центра, особенно чакр. 

Библия / Ветхий Завет 

Имеет  то же значение, что и роса, но если розовый куст символ возродившегося к  жизни человека, то роса — сам процесс возрождения. 

Продолжение следует

Collapse )


v3

Следы мистерий

Сэр Вильям Драмонд в «Edipus Judaicus» говорит: 

Истины науки были тайнами жрецов, ибо эти истины были основами религии. 

Но почему миссионеры так жестоко насмехаются над вайшнавами и  поклонниками Кришны за предполагаемое грубо неприличное значение их  символов, теперь, когда вне всякого сомнения уяснено, и уяснено наиболее  непредубежденными писателями, что Хрестос в преисподней –  подразумевается ли под этой преисподней могила или ад – обладал подобным  же образом сексуальным элементом уже от самого происхождения этого  символа. 

Ныне этот факт больше не отрицается. «Братья Розы и Креста»  средних веков были такими же добрыми христианами, как и другие в Европе,  но тем не менее все их обряды были обоснованы на символах, значение  которых было преимущественно фаллическим и сексуальным. Их летописец  Харгрейв Дженнингс, лучший современный авторитет по Розенкрейцерству,  говоря об этом мистическом Братстве, описывает как 

Мучения и жертва Голгофы, Крестные Муки были в их  (розенкрейцеров) знаменитой благословенной магии и торжестве протестом и  призывом. 

Протестом – от кого? Ответ: протестом от распятой Розы, величайших и  наиболее раскрытых изо всех сексуальных символов – Ионы и Лингама,  «жертвы» и «убийцы», женского и мужского принципа в Природе. Откройте  последний труд этого автора, «фаллицизм», и посмотрите, в каких ярких  выражениях он описывает половой символизм в том, что является наиболее  священным для христиан: 

Льющаяся кровь струилась с короны или прокалывающего венца  адских шипов. Роза – женственная. Глянцевитые, карминовые лепестки ее  охраняются шипами. Роза – самая прекрасная из цветов. Роза – это Царица  Божьего Сада (Мария, Дева). Не просто Роза представляет собою магическую  идею или истину. Но именно «распятая Роза» или «замученная Роза» (по  величественному мистическому апокалиптическому образу) является  талисманом, знаменем и предметом обожания всех «Сынов Мудрости», или  истинных розенкрейцеров.[5] 

Совсем не всех «Сынов Мудрости», даже не истинных  розенкрейцеров. Ибо последние никогда не стали бы вкладывать в такое  тошнотворное изображение, выставлять в чисто чувственном и земном, чтобы  не сказать в животном свете, величайшие благороднейшие символы Природы.  Для розенкрейцера Роза была символом Природы, всегда плодородной и  девственной Земли или Изиды, матери и кормилицы человека, считающейся  женской, и представляемой египетскими Посвященными как девственная  женщина. Подобно всем другим олицетворениям Природы и Земли, она есть  сестра и жена Озириса, так как эти два персонажа отвечают  олицетворенному символу Земли; как она так и Солнце являются потомством  одного и того же таинственного Отца, потому что Земля оплодотворяется  Солнцем – согласно самому раннему Мистицизму – посредством божественного  вдувания. Именно чистый идеал мистической Природы олицетворялся в  «Девах Мира», в «Небесных Девицах», и позднее в человеческой Деве,  Марии, Матери Спасителя, Salvator Mundi, ныне избранного Христианским  Миром. И именно персонаж еврейской девушки был приспособлен Богословием к  древнему Символизму[6], а не языческий символ был переделан на новый лад. 

Collapse )